Стул "Престиж";pdf

Лекция 4. Статус и основные проблемы философии в эпоху средневековья
Средневековая философия – это прежде всего своеобразный способ
философствования, характерный для Европы и Ближнего Востока (V – XV вв.) –
тысяча лет существования в средневековой культуре.
Своеобычность этого способа философствования обусловлена связью
философии (разум) с религиозной идеологией, с теологией (вера). Эта связь разум
– вера определяла как статус, роль, специфику философских проблем, так и выбор
способов их разрешения.
Выделяются три основных этапа средневековой христианской философии,
каждый из которых определял свою позицию в отношении веры и разума.
Первый этап (II – III вв. н.э.) – апологетика (от греческого apologeomai
защищаю). Этот этап связан с появлением христианской литературы, авторы
которой ставили своей целью защиту и обоснование складывающегося
христианского вероучения. Этих авторов принято называть апологетами. Они
стали первыми литераторами-защитниками христианства от нападок его
многочисленных врагов: имперских властей, сторонников языческих религий,
философов, которые выступали с критикой христианства.
Наиболее красноречивым выразителем убеждения о несовместимости веры и
разума, христианского вероучения и философии, был Тертуллиан Карфагенский. В
его знаменитом – «верую, ибо абсурдно», провозглашалось кредо: христианская
вера содержит истину уже в готовом виде, а потому не нуждается в доказательстве
или проверке. Между религией и философией – пропасть.
Второй этап (IV – VIII вв.) – патристика (от латинского patres отцы).
Патристика – направление философско-теологической мысли, связанное с
разработкой отцами церкви основ христианской догматики. В этот период
создания самой модели теологического знания предпринимались попытки
совместить философию и религию, поставив философию на защиту религии
(«служанка богословия»). Т.е. вера – исходное основание любого знания.
Библейское кредо: «покуда не уверуете, не уразумеете» (Библ., Исход 7:9).
Проблемное поле философии: разработка теологии как учения о Боге и его
атрибутах; христология как учение о богочеловеческой личности Христа и
христианская антропология – учение о человеке и судьбе его личной души;
Богопознание как единственно достойная цель человеческого ума.
Виднейшим представителем патристики был Аврелий Августин (354 – 430). В
православии он признан Блаженным, а в католичестве – святым и учителем церкви.
Философия Августина посвящена проблемам бытия и времени, движению истории
и исторического прогресса, а также личности человека, его воли и разума.
В концепции соотношения веры и разума Августин пытался осуществить
синтез христианской веры и античного рационализма, выдвигая веру в качестве
исходного основания: «верую, чтобы понимать».
Учение о бытии Августина близко к неоплатонизму. По Августину, все сущее,
поскольку оно существует и именно потому, что оно существует, есть благо. Зло не субстанция, а недостаток, порча субстанции, порок и повреждение формы,
1
небытие. Напротив, благо есть субстанция, "форма" со всеми ее элементами:
видом, мерой, числом, порядком. Бог есть источник бытия, чистая форма,
наивысшая красота, источник блага. Поддержание бытия мира есть постоянное
творение его Богом вновь. Если бы творческая сила Бога прекратилась, мир тотчас
же вернулся бы в небытие.
Августин, стремясь установить соотношение настоящего, прошедшего и
будущего, пришел к гениальной идее: ни прошедшее, ни будущее не имеют
реального существования - действительное существование присуще только
настоящему. И в зависимости от него мы осмысливаем и прошлое, и грядущее: нет
никакого "пред тем" и никакого "потом". Прошедшее обязано своим
существованием нашей памяти, а будущее - нашей надежде. Характерная черта
настоящего - стремительность его течения: человек не успеет оглянуться, как он
уже вынужден вспомнить о прошлом, если он в этот момент не уповает на
будущее. Cвою концепцию он нередко именует релятивистской теорией времени.
Вечность же мыслится Августином так: в мире мыслей-идей Бога все есть раз и
навсегда - статичная вечность неотделима от Бога.
Августин оценивается западно-христианской культурой как родоначальник
философии истории. По Августину, человечество образует в историческом
процессе два «града»: с одной стороны, светское государство – царство зла, греха,
дьявола, а с другой – христианская церковь – царство Божие на земле. Эти два
«града» созданы двумя родами любви: земное царство создано любовью человека к
самому себе, доведенное до презрения к Богу, а небесная – любовью к Богу,
доведенное до презрению к самому себе. Божественное проведение,
провиденциализм, направляя ход истории, неумолимо ведет человечество к победе
«Божьего государства» над светским.
Третий этап (IX – XV вв.) – схоластика (от греческого schola, лат. sholastica
школа, ученый), которая обращается к рациональным методам знания при
рассмотрении «сверхрациональных» предметов (например, «доказательства бытия
Бога»). Схоластика – это интеллектуальный феномен средневековой культуры в
рамках теолого-философской традиции, ставивший своей целью рациональное
обоснование и систематическую теоретизацию западно-христианского вероучения.
Максима, фиксирующая на этапе схоластики отношения веры и разума,
религии и философии – «понимаю, чтобы верить». Т.е. «теория двух истин»,
истины науки и истины веры не могут противоречить друг другу, между ними
существует гармония. Мудрость (вера) – в стремлении постичь Бога, наука –
средство способствующая этому.
Центральной фигурой периода ортодоксальной схоластики, основателем
томизма был Фома (Томас) Аквинский (1225 – 1274). Получил титул
«Ангельского доктора». В 1323 году причислен католической церковью к лику
святых. С одной стороны, Аквинат разграничивает область философии (науки) и
теологии (религии): предметом первой являются «истины разума», а второй –
«истины откровения». Но с другой стороны у них общий объект – Бог. Поэтому
принципиального различия между теологией и философией, между верой и
знанием – нет. В тоже время философия ниже теологии и является ее служанкой.
2
О бытии. Исходя во многом из учения Аристотеля, Аквинат рассматривал
Бога как первопричину и конечную цель сущего, как "чистую форму", "чистую
актуальность". Сущность всего телесного заключается в единстве формы и
материи. Именно они суть реальные сверхчувственные внутренние принципы,
образующие всякую реальную вещь, все телесное вообще. Согласно Аквинату,
материя - только восприемница сменяющих друг друга форм, "чистая
потенциальность", ибо лишь благодаря форме вещь является вещью
определенного рода и вида. Опираясь на позднего Аристотеля, Аквинат
канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального
как соотношение изначального принципа формы ("принципа порядка") с
колеблющимся и неустановившимся принципом материи ("слабейшим видом
бытия"). Слияние первопринципа формы и материи рождает, по Аквинату, мир
индивидуальных явлений. Это последнее положение поставило точки над i в одном
из самых острых дискуссионных вопросов христианской схоластики.
Формирующееся христианство, а значит, и схоластика не могли не быть озабочены
истолкованием своего отношения к материи, так как третья ипостась верховного
абсолютного божества - Иисус Христос - был, по Библии, явлен в образе человека,
т.е. объединил в себе и божественную (идеальную), и человеческую (материально телесную) природу. Сам факт этого объединения не давал возможности полностью
игнорировать материю как "ничто" (чего требовал, догмат о творении из ничего),
поэтому квалификация материи Ак-винатом с помощью целой системы
утонченных рассуждений в качестве "слабейшего вида бытия" была воспринята
церковью как выход из логического тупика. Материя, таким образом, получила в
схоластике частичное "оправдание".
Одной из проблем средневековой философии, в решении которой активное
участие принимал Фома Аквинский, была проблема универсалий (общих понятий).
Существуют ли понятия самостоятельно, или они всего лишь имена, для
обозначения единичных вещей?
В зависимости от решения этой проблемы, все средневековые философы
разделились на реалистов, номиналистов, концептуалистов (умеренный
номинализм).
Сторонники реализма видели в общих понятиях особые самостоятельные
сущности, обладающие максимальной реальностью и бытием.
Номиналисты полагали, что понятия не обладает самостоятельностью,
являясь именами для обозначения вещей и существуют лишь в уме человека.
Концептуализм – признавал существования общих понятий в вещах.
Аквинский занимал позицию умеренного реализма. Он считал, что
универсалии существуют трояко: в божественном уме до вещей, в вещах, как их
сущность, в нашем уме – в виде понятия о вещах. Церковь приняла умеренный
реализм Аквинского.
В 1878 году учение Ф.Аквинского решением Папы Римского было объявлено
официальной идеологией католицизма.
В настоящее время широкое распространение получил неотомизм –
философско-религиозное учение, основанное на идеях Фомы Аквинского.
3
Принципы средневекового философского мышления. Догматы христианского
вероучения определили принципы средневекового философского мышления.
Среди них следует выделить: теоцентризм, креационизм, провиденциализм,
эсхатологизм.
Теоцентризм (от греческого theos Бог, лат. centrum средоточие) – все
основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются
через него.
Креационизм (лат. creatio творение) – идея творения сотворения мира Богом.
Провиденциализм (лат. providentia провидения) – ход исторических событий
объяснялся не их внутренними закономерностями, а волей божественного
провидение.
Эсхатологизм (греч. eschatos последний, logos учение) – религиозное учение о
конце истории, о конечной судьбе мира и человека.
Традиционализм, ретроспективность, т.е. обращенность в прошлое. «Чем
древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее» – такова максима
средневекового сознания. Самое древнее – это Библия: полный свод всех
возможных истин, сообщенных человечеству божественной благодатью на все
времена. Достаточно уяснить смысл библейский высказываний, чтобы получить
безошибочные ответы на все вопросы. Но этот смысл зашифрован и скрыт в тексте
Библии. Задача философа – экзегета (греч. exegeomai истолковываю)
расшифровать, истолковать библейские тексты. Вся интеллектуальная культура
средневековья экзегетична.
Специфическими чертами средневекового способа философствования были
дидактизм (от греч. didaktikos поучительный), учительство, назидательность.
Средневековый мыслитель заботился не только о том, чтобы самому уяснить
тот или иной философский или теологический предмет, но еще больше о том, как
передать и преподать свое понимание этого предмета ученикам и вообще
потомкам.
Средневековый учитель – это прежде всего Учитель. Отсюда то большое
значение, которое средневековые теоретики придавали проблеме формы дискуссий
и изложения.
Учительский характер средневековой философии занимался не столько
проблемами эвристики (греч. heurisko нахожу) – поиска, открытия истины, сколько
проблемами объяснения уже найденного. Это философия в буквальном смысле
была «схоластикой», школьной философией, диалогом учителя и ученика. Учитель
уважаем за эрудицию и педагогическое мастерство, а ученик за прилежание и
восприимчивость. Эти качества учителя и ученика позволяли передавать
мыслительные приемы и навыки почти неизменными из поколения в поколение
через века. Отсюда необычная для других эпох консервативность и монолитность
средневековой философской культуры.
Основные философские идеи в культуре Возрождения
Эпоха Возрождения определялась рядом первостепенных социально экономических, социально-культурных, научных и технических изменений,
4
приведших в своей совокупности к возникновению такого общества, такой
культуры и такой философии, которые не были известны предшествующей
истории человечества.
Носительницей этой культуры выступила новая, в основном светская,
интеллигенция, виднейшие представители и теоретики которой присвоили этой
культуре наименование гуманизма (от лат. humanitas – человечность). Эта новая
культура – гуманизм, устремленная к Человеку, признавала ценность человека как
личности с ее правом на свободу, счастье, развитие и проявление своих
способностей. Эта новая культура – гуманизм резко противопоставляла себя
схоластике и теоцентрической культуре средневековья с ее устремленностью к
Богу.
Важнейшая особенность гуманистической культуры состояла в широком
использовании культурного наследия античного мира. Своим наиболее
распространенным наименованием – эпоха Возрождения (или Ренессанса – от лат.
renaissance – возрождение) – она обязана именно этой своей особенности. Правда,
в это же время возникают и попытки возродить истинное христианство
первоначального «апостольского» периода. Философия Ренессанса была
органическим элементом гуманистической культуры.
Возрождение классической древности, давшей наименование эпохе,
определило важную роль античного философского наследия в формировании
философских воззрений мыслителей XIV – XVI вв. Творения философов Древней
Греции и Рима, вызванные к жизни усилиями гуманистов, послужили толчком
огромной силы для развития философской мысли.
Однако, античность не являлась единственным источником Возрождения;
существовали и другие влияния: не обошлось без воздействия византийской
традиции и культуры высокого средневековья. К тому же развитие философии
гуманизма связано также и с теми идеями, которые она черпала в научном
мышлении своей эпохи.
Важнейшим элементом средневекового наследия в культуре Возрождения
была христианская традиция. Ренессансная культура не чужда религиозной
проблематике, но всегда дает ей гуманистическое толкование, обретавшее
зачастую весьма радикальные формы.
Традиции античной и средневековой философской мысли не просто
усваивались,
но
органически
и
оригинально
перерабатывались и
специфизировались в философии Возрождения. Они обретали новый смысл,
использовались для решения новых проблем. В частности, центральной проблемой
философии в ее борьбе с ортодоксальной богословской традицией явилась
проблема мира и бога, соотношения природы и божественного начала.
Средневековая философия решала эту проблему противопоставляя материю –
форме, природу – Богу, тленный земной мир – нетленной небесной субстанции,
неподвижному перводвигателю аристотелизма, отождествлявшегося с Богом
христианской религии. Философская мысль Возрождения создает новую,
пантеистическую в своей главенствующей тенденции картину мира, тяготея к
отрицанию божественного творения, к отождествлению Бога и природы, к
обожествлению природы и человека.
5
Для философии Возрождения, в отличие от средневековой схоластики,
характерен перевес учения Платона над схоластизированным Аристотелем,
переведение философии с пути теологических спекуляций на путь
естественнонаучных, натуралистических размышлений о природе и человеке,
широко вводя при этом античные – и притом неаристотелевские – философские
идеи (напр. Николай Кузанский). Философия эпохи Возрождения теснейшим
образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими
географическими открытиями, развитием книгопечатания, а также с успехами в
области естественных наук, математики и механики и в особенности – с созданием
Коперником новой космологии. Эпоха Ренессанса – это эпоха перемен, как в
образе жизни, так и в образе мысли. Рост промышленности, торговли,
мореплавания, военного дела, развитие материального производства обусловили
развитие науки, техники и механики. Все это требовало освобождения разума от
схоластики и поворота от сугубо логической проблематики к естественнонаучному
познанию мира и человека.
Главной предпосылкой формирования философии Возрождения была,
осуществленная возрожденческой мыслью в целом, глубочайшая переоценка всех
мировоззренческих и нравственных ценностей средневековой культуры, своего
рода ценностная реформа, затронувшая такие радикальные вопросы, как вопрос о
положении человека в мире, его назначении, достоинстве, принципах
нравственности и т.п.
Падение авторитета церкви и усиление престижа науки, становление
принципиально нового, экспериментального исследования человека и природы –
все это было связано с изменением представлений о самом человеке и его месте в
мире, с убеждением в необходимости формирования человека нового типа –
активного, свободного от каких-либо внешних авторитетов, ответственного,
инициативного, творческого.
Придя на смену многовековому господству схоластики, ренессансная
философия явилась своеобразным этапом в развитии европейской философии,
отличным от философской мысли средневековья, предшествуя «великим
системам» XVII столетия и эпохе европейского Просвещения.
Философская мысль эпохи Возрождения охватывала два с половиной столетия
– от раннего гуманизма XIV века до натурфилософии конца XVI века. В ее
развитии выделяют три периода, названные по главенствующим тенденциям
философской мысли каждого хронологического периода.
Гуманистический период (сер. XIV – сер. XV в.) противопоставивший
средневековому теоцентризму и схоластике интерес к человеку в его отношениях с
миром. Этот период был необычайно плодотворным по своим результатам
(усвоение гуманистической традиции мыслителями последующих периодов), очень
важными с точки зрения воздействия на всю последующую историю европейской
философии. Именно в эпоху Возрождения гуманизм впервые предстал в качестве
целостной системы взглядов (мировоззрение), самостоятельного течения
общественной мысли. Возрожденческий гуманизм открыл целую эпоху
напряженной борьбы философии со схоластикой за право не быть ее служанкой, за
новый стиль и облик самого философствования, возрождающего свободный
6
диалог, спор в движении к истине. У истоков гуманизма стояли Данте Алигьери,
Ф.Петрарка, Эразм Роттердамский, Т.Мор, М.Монтень и др.
Неоплатонический период (сер. XV в. нач. XVI в.) – постановка и разработка в
основном онтологической проблематики. Это прежде всего возрождение античной
идеи тождества микро- и макрокосмоса, растворение природного универсума в
Мировой душе, перенос внимания с Бога на проблему устройства Вселенной.
Наиболее яркие представители – флорентийские платоники (Джованни Пико дела
Мирандола, Николай Кузанский). Этих философов объединял пантеизм,
отождествление Бога и природы, идея его «со-вечности» миру и слияние с законом
«естественной необходимости».
Натуралистический период (XV в. – нач. XVI в.) – представлен выдающимися
учеными своего времени – Леонардо да Винчи, Коперником, Дж.Бруно,
И.Кеплером, Парацельсом и др. Этим мыслителям был свойственен
естественнонаучный подход в понимании мира, попытки переосмысления
философских оснований и поиски новой космологии. Космос был представлен как
сложнейший часовой механизм, который доступен научному познанию.
Среди духовных черт, присущих философии Возрождения следует выделить:
1. Гуманизм. В структуре мировоззрения эпохи Возрождения важнейшее
место занимает тема гуманизма, принцип гуманизма. Гуманизм признает высшей
ценностью человеческую личность, отстаивает земное предназначение человека,
его право на счастье, гармоничное развитие, проявление личных способностей, на
свободу в отношении к миру, познанию, творчеству. Гуманизм акцентирует
внимание не только на внутреннем мире индивида, но и на красоте человеческого
тела, выдвигает учение о самосохранении, культ наслаждения и пользы, активной
творческой деятельности по преобразованию внешнего мира.
2. Антропоцентризм. С темой гуманизма тесно связан новый взгляд на
человека и его место в картине мироздания – принцип антропоцентризма. Центром
вселенной объявляется не Космос, как в Античности, и не Бог, как в Средние века,
а Человек. Именно Бог, согласно Джованни Пико дела Мирандоле, помещает туда
человека, ибо в человеческой природе слиты воедино божественное, небесное
начало с началом земным, животным. Сотворив человека центральным звеном в
цепи космического бытия, Бог не только наделяет его свободой самоопр еделения
(т.е. человек сам творит свою судьбу, будущее, счастье, сам выбирает свое место в
мире, лицо и обязанности), но и передает в его руки власть над природой и заботу
о ней, возвеличивает его над сотворенным миром. Пико дела Мирандола в своей
«Речи о достоинстве человека» с пафосом писал: «ни небесным, ни земным, ни
смертным, не бессмертным создан ты, человек! Ибо ты сам должен согласно твоей
воле и твоей чести быть своим собственным художником и зодчим и создать себя
из свойственного тебе материала. Ты свободен спуститься на самую низкую
ступень животности. Но ты можешь быть тем, чем хочешь!».
3. Пантеизм. При объяснении природы, общества, человека используется
принцип пантеизма. Пантеизм – это учение, объединяющее Бога и мир,
отождествляющее их друг с другом. Творец (бог) и творение (мир) – суть одно и то
же. Бог «сливается» с природой, она – отражение, явленность Бога. Тем самым,
природа воспринимается равной Богу, со-вечной ему. Принцип пантеизма
7
приводит к переосмыслению места человека в мире: так как человек – часть
природы, то он из существа земного, телесного, конечного превращается во
«второго Бога», обладающего безграничными возможностями, творческими
способностями и всесторонней активностью.
4. Философия начинает взаимодействовать с естествознанием
(гелиоцентрическая система Н.Коперника, идеи бесконечной Вселенной и
множественности миров Дж.Бруно, теории закономерности движения планет
Г.Галилея и И.Кеплера), т.е. философия отражает не только стремление человека
познать природу, но и его желание практического освоения природной реальности.
В частности, главная идея основного труда Николая Коперника «Об обращении
небесных сфер» состоит, во-первых, в положении, что Земля отнюдь не составляет
неподвижного центра видимого мира, а вращается вокруг своей оси, и, во -вторых,
в положении, что она вращается вокруг Солнца, находящегося в центре мира.
Вращением Земли вокруг своей оси Коперник объяснял видимое перемещение его
относительно звезд. Обращением же Земли вокруг солнца он объяснял
перемещении ее относительно звезд. Польский астроном первым установил, что
Луна обращается вокруг Земли, являясь ее спутником. Коперник считал, что форма
Земли совершенно круглая, орбиты планет и самой Земли являются круговыми, а
само их движение идеально равномерно. Таким образом Коперник полагал, что он
смог достаточно верно объяснить «ход мировой машины, созданной лучшим и
любящим порядок Зодчим».
Другой видный мыслитель Эпохи Возрождения Джордано Бруно (1548 –
1600), считал что бесконечная Вселенная и есть Бог. Он находится везде и
повсюду. Вселенная движима внутренними силами, вечна, неизменна, населена
жизнью. Бруно отождествлял Бога с природой, с ее разнообразными процессами и
вещами, с материей. Для Бруно Солнце не абсолютный, а только относительный
центр вселенной. Причем, наше Солнце не является единственным в Универсуме,
но одной из бесчисленных звезд, а наша Земля – это «рядовая» планета Солнечной
системы. Не только Солнце имеет соответствующие ему планеты, но и другие
звезды также имеют свои спутники. Таким образом, пространство Бруно
признавалось бесконечным, в нем существуют бесчисленные миры.
5. Осуществляется секуляризация философии, т.е. происходит ее
освобождение от теологии и церковной догматики, знание, в том числе и
философское, обретает светский характер.
6. Политическая мысль развивается в двух направлениях: республиканское,
сочетавшее идеи городских вольностей и суверенитета (М.Монтень) и
абсолютистское, обосновывающее необходимость сильной монархической власти
(Н.Макиавелли, Ж.Боден)
7. Появляются первые социальные утопии, в которых были представлен
принципы идеального общественного устройства (Т.Мор, Т.Кампанелла).
8