close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

код для вставкиСкачать
БХАГАВАД ГИТА
с комментариями Шри Шанкарачарьи
Источники на английском:
Перевод с санскрита на английский А. Махадэва Шастри, куратора Библиотеки Восточной Литературы
Майсор, 1901.
Перевод с санскрита на английский А.Г. Кришна Варриер, Общество Шри Рамакришны, Ченнай, 1983.
Перевод с английского: Маргарита Стригалева, редакция Михаила Константинова, 2014.
ГЛАВА 2
САНКХЬЯ ЙОГА
Господь осуждает слабость Арджуны
2.1
Тогда ему, преисполненному сожаления и страдающему, с глазами, полными слез, и
сокрушенному, сказал победитель Мадху такие слова:
Господь сказал:
2.2
Как в таком опасном положении нашла на тебя эта слабость, взлелеянная недостойным,
закрывающая дорогу в рай и ведущая к бесчестию, о Арджуна?
2.3
Не поддавайся малодушию, о сын Притхи. Оно тебе не подобает. Освободись от этой низкой
слабости сердца и восстань, о Сокрушитель врагов.
Арджуна обращается за наставлениями к Господу
Арджуна сказал:
2.4
О победитель Мадху, как могу я пускать стрелы в Бхишму и Дрону, достойных поклонения, о
Истребитель врагов?
2.5
В самом деле, уж лучше жить в этом мире на подаяния, чем убивать столь почтенных учителей.
А убей я этих учителей, так наслаждаться мне в этом мире лишь благами, запятнанными кровью.
2.6
И мы не знаем, что1 для нас лучшее решение, не знаем мы также, будем ли победителями или
побежденными. Но и сыны Дхритараштры, убив которых я не пожелал бы жить сам, выстроены в
боевом порядке против нас.
2.7
Мое сердце отравлено ядом беспомощности, мой разум смущен мыслями о Дхарме2, я спрашиваю
Тебя, скажи мне, что действительно хорошо. Я Твой ученик. Научи меня, ищущего Твоей милости.
2.8
В самом деле, я не знаю, что может рассеять эту печаль, сжигающую мои чувства, даже если
обрету непревзойденное процветающее царство на земле или даже господство над богами.
Санджая сказал:
2.9
Сказав так Хришикеше, Гудакеша, Истребитель врагов, сказал Говинде: «Я не буду сражаться», - и
умолк.
2.10
1
2
Ему, сокрушенному, стоящему между двух армий, о потомок Бхараты, Хришикеша, улыбаясь,
Что из двух: жить на подаяние, никого не убивая, или сражаться с врагом, исполняя долг.
«Дхарма» здесь — Брахман, основа мира.
сказал такие слова:
Самопознание само по себе искореняет страдания
Теперь настало время разъяснить весь фрагмент, начиная со шлоки 1.2 и заканчивая
шлокой 2.9, показав, откуда же возникли такие пороки, как уныние, заблуждение и т. д.,
которые являются причиной страдания разумных существ в самсаре. Объяснение
следующее: в шлоке 2.4 и далее Арджуна продемонстрировал уныние и неведение,
вызванные привязанностью и страхом потери царства, старших, сыновей, друзей,
благожелателей, родственников близких и далеких, - все это рождается из его
представления, что «Я принадлежу им, а они мне.» Именно в тот момент, когда печаль и
заблуждение взяли верх над различением, Арджуна, по собственной воле пришедший на это
сражение, что соответствовало его касте воина, отказывается от битвы и задумывается о
жизни нищего, что является уделом другой касты.3 Таким образом, все существа, чей разум
колеблется под действием уныния и заблуждения, а также других порочных влияний,
естественно бросают свои надлежащие обязанности и устремляются к чему-то запретному.
Даже если они увлечены своим делом, их настрой в речи, мыслях и поступках скорее
эгоистичный, мотивированный ожиданием какой-то награды. Таким образом, они
накапливают заслуги и недостатки, дхарму и адхарму, и самсара — прохождение сквозь
хорошие и плохие рождения, счастье и страдание — становится для них бесконечной.
Соответственно, уныние и заблуждение — причины самсары. Исходя из этого, их
прекращение не может быть достигнуто никаким другим образом, кроме практики
самопознания и отказа от действий. Господь Васудэва пожелал передать это знание через
Арджуну ради блага всего мира и начал свое учение со шлоки 2.2.
Положение о том, что познание нужно совмещать с действиями
Некоторые4 высказываются против рассматриваемого взгляда, а именно: “Мокша не
может быть достигнута одной лишь атмаджняна-ништхой — путем самопознания и отказа
от всех действий.” - “А как же тогда?” - “Абсолютной свободы можно достичь, только
объединив познание с действиями, такими как агнихотра, предписанная шрути и смрити.”
Это итоговое учение всей Гиты. В поддержку такого взгляда можно процитировать шлоки
2.33, 2.47, 4.15 и т. д. Многие думают, что ведический ритуал был ужасным, так как содержал
большое количество жестокости и других вещей5, но это не так. - Почему? - Если, как говорит
наш Господь, война, которая является профессией касты воинов, есть прямая обязанность
этой касты, то она не несет в себе греха, несмотря на всю жестокость по отношению к
старшим, братьям, сыновьям и остальным, но, тем не менее, она ужасна; и далее Он
3
4
5
Только брахманам разрешается вступить в четвертый ашрам санньясы, состоящий в отречении от всех
формальных религий и мирских владений.
Как утверждает Анандагири, здесь ссылка на комментатора Вриттикару. Также в этом разделе Шанкарачарья
ссылается на интерпретацию Вриттикарой Брахма-сутр (1.1.2-19). Очень вероятно, что один и тот же
человек был автором двух вритти (комментариев). Вритти на Гиту, очевидно, были очень объемными,
так что бхашья Шри Шанкарачарьи, в сравнении с ними, явно очень короткая. Следовательно, очень похоже,
что автор вритти на Гиту был никто иной, как Бодхаяна, которому приписываются многотомные
комментарии к Брахма-сутрам — около миллиона шлок в объеме; по ним, шри-бхашья авторства Шри
Рамануджачарьи представляется как полная абстракция.
Таких как поедание уччхишты — того что остается от пищи после поедания ее кем-то другим.
говорит, что, в случае пренебрежения своим долгом, «отвергая свой долг и честь, ты
навлечешь на себя грех» (2.33). Это отчетливо перекликается с утверждением, что ритуалы,
предписанные Ведами к повседневному исполнению, не содержат греха, хотя включают в
себя в том числе жестокое обращение с животными.
Санкхья и Йога различны
Это ошибочно, потому что Господь сделал разграничение между джняна-ништхой и
карма-ништхой — путем познания и путем действий, основываясь при этом соответственно
на двух различных точках зрения. - Истинная природа «Я», изложенная Господом в шлоках
2.2-30, называется санкхья; убежденность в истине на интеллектуальном уровне после
изучения этой части (что «Я» не совершает действий, и не подвержено шести видам
трансформации, таким как рождение), формирует мировоззрение Санкхьи (санкхья-буддхи);
просветленный этого пути называется санкхья. Но чтобы достичь этого знания, сначала
нужно преуспеть на пути йоги — в выполнении действий (без какого-либо понимания,
которое приходит позже) ведущих к мокше, основанных на различении добродетели и греха.
Здесь «Я» отделено от тела и является тем, кто совершает действия и пожинает плоды этих
действий. Данное определение формирует мировоззрение Йоги (йога-буддхи), а
последователь этого пути называется йогин. Господь ссылается в шлоке 2.39 на обе точки
зрения соответственно. Отсюда, санкхьям Он предписывает джняна-йогу – путь познания,
основанный на учении Санкьхи, а для йогинов — карма-йогу — путь действий, основанный
на учении Йоги (3.3). Таким образом, Господь показал два различных пути, понимая
невозможность объединения джняны и кармы в одном человеке; один из них основан на
идее не-действия и единства, а другой — на идее действия и многообразия. В СатапатхаБрахмане также присутствует такое разделение. Предписывается отказ от всех действий
словами: «Брахманы, не имеющие никаких привязанностей в этом мире, чьим
единственным желанием является постижение своего «Я», должны отбросить все мирские
помыслы». И далее: «К чему нам иметь потомство, владеющим своим «Я» и целым миром?»
(Бхридараньяка-Упанишада 4.4, 22)
В той же самой брахмане (там же, 1.4, 17) подчеркивается, что действия предназначены
только для тех, кто подвержен неведению и желаниям. Так, перед свадьбой или после
изучения ведических предписаний, мирской человек желает преуспеть в трех областях
(человека, питри и дэвов), то есть обзавестись сыном и двумя богатствами; первый тип
богатства — человеческое (мануша) — состоит из (…) и ведет в мир питри, а другой —
божественный (дайва) — состоит в мудрости (видья, упасана) и приводит в мир дэвов. Таким
образом, ведические ритуалы предназначены только для тех, у кого есть желания и нет
знания об истинном «Я». Отречение же от этих ритуалов - только для тех, кто заинтересован
лишь в самопознании и свободен от желаний. Такое разделение двух путей для двух
различных типов людей было бы неоправданно, если бы Господь подразумевал
объединение познания и ведических ритуалов.
Объединение противоречит логике
И вопрос Арджуны, с которого начинается третья глава: «Если, как ты говоришь,
познание выше действия,» - также был бы нелогичен. Получается, Арджуна ошибочно
приписывает Господу то, чему, по утверждению (оппонента), Господь не учил ранее, а
Арджуна до этого не слышал, – а именно, невозможности следования одним человеком
двумя путями сразу – познания и действия, также как и преимуществу познания перед
действием?
Кроме того, если бы объединение познания с действием подходило для всех, то оно
должно было бы также подойти и Арджуне. Но в таком случае, откуда возникает вопрос
Арджуны только об одном из двух?
«Скажи мне решительно, который из двух лучше». (5.1)
С одной стороны, если бы врач прописал больному смесь из сладких и холодных
компонентов (в комплексе) для снижения жара, вызванного разлитием желчи, ни у кого не
возник бы такой вопрос: «А какой из двух ингредиентов снимает жар, вызванный разлитием
желчи?»
С другой стороны, можно было бы предположить, что Арджуна неправильно понял
учение Господа. Но тогда, Господь должен был ответить в соответствии с вопросом: «Я
подразумевал соединение познания и действия, почему ты не понял этого?» И напротив,
неподходящим был бы такой ответ: «Я научил двум путям» (3.3), - ответ, не соответствующий
вопросу и находящийся совершенно за его пределами.
Если принять, что познание нужно соединять только с действиями, предписанными
смрити, даже тогда невозможно будет объяснить предписание двух путей для двух
различных типов людей и другие положения в этой связи. Более того, обвинение Господа
Арджуной, сопровожденное такими словами: «Почему велишь ты мне творить эти ужасные
поступки?» (3.1), - также становится необъяснимым, так как он знал, что сражение – долг
кшатрия, предписанный смрити.
Но, тем не менее, никто не говорит, что Гита-шастра учит соединению познания с
любым действием, предписанным шрути или смрити.
Объяснение некоторых случаев очевидного объединения
В начале привлеченный к действиям из-за своего невежества, мирских привязанностей и
других низменных склонностей, а затем достигший чистоты ума с помощью священных
ритуалов, подношений, аскезы и т.д., человек приходит к познанию великой истины, что «все
есть одно – безличное, Брахман, Абсолют» и теперь может продолжать совершать действия
также, как и прежде, подавая пример окружающим, хотя ни сами действия, ни их плоды
больше его не привлекают. Видимость активной жизни с его стороны не является чем-то
специальным, что через познание должно привести к мокше, тогда как активность Господа
Васудэвы – Его исполнение долга касты воинов – может являться действием, через познание
ведущее Его к мокше или к некой определенной цели; при этом, в обоих случаях отсутствуют
эгоизм и ожидание награды. Знающий истину не мнит себя деятелем, и не ожидает
результатов.
Или взять другой пример: предположим, человек стремится достичь рая или какой-то
другой желанной цели и проходит через подготовительную церемонию агни-адханы перед
проведением таких ритуалов, как агнихотра, совершаемых для определенных целей, а
затем начинает агнихотру, которая таким образом становится ритуалом камья (нацеленным
на что-то); и предположим далее, что на середине жертвоприношения изначальное желание
исчезает, но человек все-таки продолжает его, и агнихотра перестает рассматриваться как
корыстный ритуал. В соответствии с этим, Господь говорит: «Даже делая, он не запятнан»
(5.7), а «истинное «Я» не совершает действия и не окрашивается» (8.31).
Теперь, оглядываясь на строки «Исполняй и ты обязанности, как делали наши предки в
древние времена» (4.15) и «Истинно, действием одним Джанака и другие достигли
совершенства» (3.20), мы должны различать эти два случая и интерпретировать их таким
образом:
Вначале предположим, что Джанака и остальные, хотя они уже знали истину, совершали
определенные действия. Значит, они делали это во имя всех заблудших людей; при этом, они
понимали что органы чувств (но не истинное «Я») всегда устремлены к объектам (3.28).
Таким образом, они достигли совершенства именно через познание, но формально не
отказавшись от действий (хотя уже были на этапе санньясинов).
Теперь предположим, что они не знали истину. Тогда эти строки интерпретируются
следующим образом: «Обилием трудов, посвященных Ишваре, они достигли совершенства»,
- «совершенство» здесь значит «очищение ума», либо «источник истинного знания». Господь
имеет ввиду именно это, когда говорит: «Йогин совершает действия только ради
самоочищения» (5.11). Потом, сказав, что «человек достигает совершенства через
поклонение Ему, выполняя свой собственный долг» (18.46), Господь снова рекомендует путь
познания тому, кто уже достиг совершенства, следующими словами: «Узнай же от Меня, как
достигший совершенства может прийти к Брахману» (18.50).
Следовательно, суть Бхагавад Гиты в том, что освобождение достигается только через
познание, а не через познание, совмещенное с действиями. Здесь и в последующих
разделах мы покажем, опираясь на контекст, что в этом и состоит учение Гиты.
Внутреннее «Я» бессметрно
Теперь, рассматривая лишь самопознание как средство освобождения Арджуны,
пришедшего в замешательство при исполнении своего долга и погруженного в океан скорби,
Господь Васудэва, желающий помочь ему справиться со своими затруднениями, поведал ему
о самопознании следующими словами:
Господь сказал:
2.11
Ты скорбишь о недостойных сожаления, говоря премудрые речи. Ни о живых, ни о
мертвых не скорбят мудрецы.6
Такие люди, как Бхишма и Дрона, не нуждаются в сожалении7, так как они достойные мужи и
бессмертны по своей истинной природе. Ты скорбишь по ним, говоря: «Я причина их смерти;
какая радость мне в царских усладах и других вещах, останься я один, без них?» Но также, ты
говоришь8 и мудрые слова. Таким образом, ты ведешь себя противоречиво (глупо и мудро
одновременно), подобно одержимому. Знай9, что мудрец (пандита) – тот, кто познал свое
истинное «Я», - не скорбит ни о живых, ни о мертвых. Только те, кто познал истинное «Я», и
есть мудрецы. В подтверждение этому строки из шрути:
«Обретя мудрость (пандитья - знание об истинном «Я») в своей целостности…»
(Брихараньяка Упанишада, III.5.1)
Так и есть, ты скорбишь по тем, кто на самом деле бессмертен, и кто действительно не
6
7
8
9
Тот, кто не познал свое «Я», пребывает в иллюзиях. Но он получит правильное знание, самозабвенно слушая
слова Священного текста и духовного учителя и постигая истинную природу вещей, стремясь к ясному
пониманию данного учения. Это демонстрирует, к какому типу личности адресовано это учение. (А.)
Рассматривается ли их нынешнее воплощение, или их истинная природа. Лично они являются
достойными мужчинами, а по своей истинной природе (тождественной с Абсолютом) они
бессмертны.
Отсылка к словам Арджуны в шлоке 1.43 и последующих. (А.)
Вторая половина шлоки должна показать, что заблуждение Арджуны произошло в следствие
незнания своей истинной природы.
нуждается в сожалении; следовательно, ты глупец.
(Вопрос): Почему они не нуждаются в сожалении?
(Ответ): Потому что они бессмертны.
(Вопрос): Как?
(Ответ):
Господь сказал:
2.12
Никогда не было так, чтобы не существовал Я, или ты, или эти цари; и никто из нас
не прекратит затем свое существование.
Я никогда не прекращу существование; и, с другой стороны, я всегда существовал. И
также, ты никогда не прекратишь существование; и, с другой стороны, ты всегда
существовал. Далее, эти цари никогда не прекратят существование; и, с другой стороны, они
всегда существовали. Итак, мы никогда не прекратим свое существование; и, с другой
стороны, все мы, безусловно, продолжим свое существование даже после смерти нынешних
тел. Как истинное «Я», как Атман, мы бессмертны во всех трех периодах времени (прошлом,
настоящем и будущем).
Множественное «мы» используется, подразумевая тела, которые имеют разницу; но это
не значит, что есть несколько «Я».
(Вопрос): Теперь, почему истинное «Я» бессмертно?
(Ответ): Далее следует иллюстрация:
2.13
Как в этом теле воплощенное «Я» проходит через детство, юность и старость, также Оно
переходит и в другое тело. Мудрец не страдает из-за этого.
Мы видим, как воплощенное в настоящем теле истинное «Я» проходит неизменным
через три этапа (авастхи): детство, юность (или средний возраст) и старость (или увядание), все отличающиеся один от другого. В конце первого этапа истинное «Я» не умирает и не
рождается заново в начале второго; и так же мы видим, как оно переходит, не меняясь, на
второй и третий этапы. Точно так же, не меняясь, «Я» переходит и в другое тело. Зная об
этом, мудрец не волнуется.
Стойкость – условие мудрости
Теперь Арджуне следовало бы утверждать следующее: правда в том, что когда человек
познает, что истинное «Я» бессмертно, то больше нет места для того удручающего
заблуждения, что «Я» может умереть. Но среди людей, как мы видим, довольно
распространено такое печальное заблуждение, что «Я» зависит от жара и холода,
удовольствия и боли, также как от страданий, вызванных отсутствием удовольствий или
болью.
Как бы споря с изложенным выше, Господь говорит:
2.14
Чувственные контакты сами по себе, о сын Кунти, вызывают жар и холод, удовольствие и
боль; они приходят и уходят, они не постоянны. Сноси их мужественно, о Бхарата.10
10
Здесь обращение к Арджуне – «сын Кунти», а потом – «потомок Бхараты», чтобы показать что
единственно он подходит для принятия учения, являясь достойным потомком как со стороны отца,
так и со стороны матери. (А.)
Звуки и другие явления воспринимаются чувствами, такими как слух и остальными.
Именно контакт органов чувств с их объектами (звук) вызывает жар и холод, удовольствие и
боль, или, по-другому, это органы и объекты чувств, соприкасающиеся друг с другом. Холод
иногда приятен, а иногда приносит страдания. Точно так же, жар имеет непостоянную
природу. 11 Но удовольствие и боль постоянны по своей природе, соответствующей
удовольствию и боли. Таким образом, жар и холод упоминаются отдельно от удовольствия и
боли. Так как 12 эти чувственные восприятия по своей природе имеют начало и конец,
поэтому они не постоянны. По этой причине переноси13 их (жар и холод и др.) мужественно;
не позволяй себе радоваться или горевать по этому поводу.
(Вопрос): Что хорошего получит тот, кто выдерживает жар, холод и другое?
(Ответ): Слушай:
2.15
Тот мудрый человек, кому это не причиняет страданий, о лучший из людей, для кого
удовольствие и боль едины, тот достоин бессмертия.
Тот, для кого удовольствие и боль — одно и то же, кто не радуется удовольствию и не
чувствует уныние от боли, кто мудр, чья сила видения своего бесконечного «Я» не
подвержена воздействию жара, холода и остальных вещей, упомянутых выше, этот человек,
непреклонный в созерцании бесконечного «Я» и воспринимающий спокойно пары
противоположностей (таких как жар и холод), способен достичь бессмертия (мокши).14
Реальное и Нереальное.
По следующим причинам, также очевидно, что ты должен оставить печаль и
удручающее заблуждение, и спокойно принимать жар и холод и т. д. Таким образом,
2.16
Нереального не существует, реальное существует всегда. Такова истина для обоих категорий,
открытая узревшими суть.
Нереальное (асат) — то, чего на самом деле не существует, например, жара и холода,
также как и их причин. Жар, холод и т. д. и их причины, которые (без сомнений)
воспринимаются через органы восприятия, не являются абсолютно реальными (васту-сат);
так, они есть результат изменений (викара), а любое изменение временно. Например,
реально существующая форма, такая как горшок для охлаждения воды, воспринимаемая
сознанием через глаз, не может быть реальной, потому что она не воспринимается отдельно
от глины, из которой сделана. Таким образом, любое следствие нереально, так как оно
11
Отдельное упоминание о жаре и холоде, которые, строго говоря, должны быть включены в
категорию объектов (вашайя), означает, что субъективные чувства гармонии и противоречия
появляются соответственно прямо перед удовольствием и болью. Внешние объекты сначала
продуцируют субъективные изменения, такие как ощущения жара и холода, или чувство гармонии и
противоречия, а потом приносят удовольствие или боль. (А.)
12 Некоторые рукописи бхашьи здесь добавляют: «Нужно заметить, что именно объекты чувств или их
восприятие приносит удовольствие или боль, а колесо мирского бытия становится бесконечным,
когда объекты и их контакт с чувствами становятся бесконечными. Такое возражение здесь не
применимо, для этих...»
13 Здесь дано второе условие правильного знания, а именно спокойное принятие удовольствия и боли.
14 Хотя одной стойкостью и невозможно обеспечить достижение высшей цели человека, тем не менее,
объединив ее с различением и отрешенностью от мирских вещей и удовольствий, можно получить
правильное знание, которое ведет к освобождению. Тот, кто удовлетворяет всем этим условиям, может
осознать свое собственное бесконечное «Я»; и только он достоин заключительного обучения, ведущего к
освобождению.
воспринимается отдельно от своей причины. Каждый результат, такой как горшок, нереален
еще и потому, что он не воспринимается до его изготовления и после его разрушения.15 И
причина, в данном случае глина, также нереальна, так как не воспринимается отдельно от
своей причины.16
(Возражение): Но отсюда следует, что вообще ничего не существует.17
(Ответ): Нет (здесь, возражение). Так, каждое явление опыта вовлекает два аспекта
сознания (буддхи): сознание реального (сат) и сознание нереального (асат). Так, наше
сознание никогда не подводит, когда дело касается предположительно реального, но если
речь идет о нереальном, оно подводит. 18 Таким образом, различение реальности и
нереальности зависит от нашего сознания. На протяжении жизни эти два аспекта сознания
возникают, основываясь на одном и том же субстрате 19 (самадхикарана), например
«существующая одежда», «существующий горшок», «существующий слон», и т. д., но подругому в выражении «голубой лотос»20 . Таким образом, объект, отвечающий нашему
понятию горшка, нереален, потому что это понятие временно; но то, что отвечает нашему
понятию существования, - реально, потому что это понятие неизменно.
(Возражение): Когда горшок отсутствует и понятие его исчезает, то понятие
существования также исчезает.
(Ответ): Нет21 (здесь, возражение). Понятие существования продолжает возникать в
комбинации с другими объектами, например с одеждой. Понятие существование
действительно соответствует только определению (висешана).
(Возражение): Как и понятие существования, понятие горшка также возникает в
отношении другого горшка (существующего).
(Ответ): Ты не можешь так говорить, ведь понятие горшка не возникает в отношении
одежды.
(Возражение): Также как и понятие существования не возникает, если горшок исчезает.
(Ответ): Ты не можешь так говорить, так как нет предмета (висешья). Понятие
существования соответствует определению; а если может вообще не быть понятия
определения без понятия соответствующего предмета, как может понятие определения
появиться в отсутствие предмета? Не то что якобы отсутствует какая-то объективная
реальность, соответствующая понятию существования.
15
16
17
18
19
20
21
«Что не существует в начале или в конце, в настоящем существует нереально.» (Гаудапада-карики на
Мандукья-упанишаду, IV.31)
Это означает, что абсолютная реальность не обусловлена причинностью; следовательно, восприятие ряда
причин и следствий иллюзорно.
Возражающий, очевидно, думает, что не может быть такой вещи, которая не была бы причиной или
следствием.
Абсолютная реальность не является ни причиной, ни следствием. Так, все мимолетное должно быть
нереальным, а все постоянное — реальным. Например, если мы ошибочно приняли веревку за змею, мы
придерживаемся того, что змея нереальна, так как наше сознание нас обмануло, хотя то, что соответствует
слову «это» в утверждении «это змея» (на самом деле, веревка), реально, т. к. наше осознание этого
постоянно, несмотря на все иллюзорные проявления.
Общая материальная основа процессов и явлений. - (М.С.)
Голубой и лотос — есть две реальности. Существование и горшок направляют лишь к одной, реально
существующей вещи, как в предложении «мы видим этого человека». Это не две различные реальности,
связанные друг с другом, как общее и частное, или как материя и ее свойства. Если бы горшок был таким же
реальным, как само существование, мы пришли бы в затруднение, объясняя почему имеющие основой
один и тот же субстрат и существование, и горшок (или что-то еще) должны всегда вместе представать
нашему сознанию, а не просто как горшок или одежда.
Осознание существования продолжается и в отсутствие горшка. Когда мы говорим «здесь нет горшка», мы
отмечаем существование, ссылаясь на то место, где якобы отсутствует горшок.
(Возражение): Если бы предмет (горшок) был нереальным, два аспекта сознания,
возникающие на базе одного и того же субстрата, необъяснимы.22
(Ответ): Нет; так как мы видим, что два аспекта сознания возникают на базе одного и
того же субстрата, даже если один из двух объектов, соответствующих двум аспектам
сознания, нереален, как, например, в случае миража «это вода», в котором форму извлекает
наше сознание. Следовательно, нереальное, иллюзорное, такое как наше тело, пары
противоположностей и их причины, не существует. Тогда как реальное — истинное «Я»
(Атман) — существует вечно; так, как уже отмечено, наше понятие истинного «Я» никогда не
исчезает.
Это заключение, что реальное существует вечно, а нереальное не существует вообще —
соответственно «Я» и «не-Я», реальное и нереальное, всегда присутствует в умах, идущих к
истине, к истинной природе Брахмана, Абсолюта, Всего, «Того». По этой причине, лучше
следуй взглядам этих истинно-видящих, стряхни печаль и неведение, и, уверившись, что все
явления (викары) на самом деле не существующие и, как мираж, ложные, спокойно
переноси жар и холод и другие пары противоположностей, из которых одни постоянны по
своей природе, другие временны, производные от удовольствия и боли.
Что же тогда извечно реально? Слушай:
2.17
Но знай, неразрушимо то, чем все наполнено. Ничто не может стать причиной разрушения Того,
неисчерпаемого.
В отличие от нереального, То — вы должны понять — не исчезает; То, Брахман, «сат»,
реальное, которым пронизан весь мир, включая акашу, — точно так же, как горшки и другие
объекты наполнены акашей — пространством. Брахман не подвергается увеличению или
уменьшению, и, следовательно, он вечен. Брахман, «сат» не истощается сам по себе, так
как, в отличие от тела, у него нет различных частей. Также, он не уменьшается, теряя что-то,
принадлежащее Ему, так как ничто не принадлежит «Я». Девадатта, например, была
разрушена, потеряв свое богатство; но Брахман не страдает от потерь такого рода. По этой
причине, никто не может поведать об исчезновении или разрушении извечного Брахмана.
Никто, даже Ишвара — Верховный Господь — не может разрушить «Я». Таким образом, «Я»
и есть Брахман, они равны.
Что же тогда есть нереальное (асат), чье существование непостоянно? Слушай:
2.18
Говорится: тела воплощенного «Я», которое вечно, неразрушимо и непознаваемо, имеют конец.
По этой причине, сражайся, о потомок Бхараты.
Просветленные говорят, что в конце всех воплощений вечного, неразрушимого и
непознаваемого «Я», все происходит как будто во сне или по воле фокусника. Конец этих
объектов, словно миражей, приходит с остановкой идеи реальности, которая
ассоциировалась с ними, в результате познания своей истинной природы. И также тела
имеют конец.
[Не возникает тавтологии при употреблении вместе двух слов: «вечный» и
«неразрушимый», так как в нашей жизни встречаются два вида вечности и разрушения.
Физическое тело, например, полностью исчезает, превращаясь в золу, и считается, что
разрушается. Физическое тело на протяжении своего существования может видоизменяться
по причине болезни или чего-нибудь еще, перестать быть (чем-то) и стать (чем-то другим).
22
Возражающий имеет ввиду следующее: всю жизнь мы считаем, что и определение, и предмет реальны.
Отсюда, горшок должен быть таким же реальным, как и существование. - (А.)
«Вечный» и «неразрушимый» здесь означают, что «Я» есть объект, не имеющий ничего
общего с разрушением. Иными словами, вечность Атмана, «Я», возможно такая же, как
вечность глины или любого другого материального объекта. Это отрицание того, что
выражают эти два эпитета.]
«Я» непознаваемо — значит не определимо с помощью органов чувств (пратьякша) и
любых других средств познания.
(Возражение): «Я» познается Агамой —
Откровением, а также осознанием,
предшествующим Откровению.
(Ответ): Возражение несостоятельно, так как «Я» определяет само себя (сватассиддха). Только когда «Я», познающий (праматри), определен, для него становится
возможен поиск настоящих источников с целью обретения правильного знания. По сути, без
определения «Я» - «Я есть Я» - никто не пытается дать определение познаваемым объектам.
На самом деле, «Я» неизвестно (апрасиддха) никому. Книга (Шастра) является достоверным
финальным23 источником в вопросе о «Я», в ней говорится об удалении адхьяропаны —
оболочки чужеродных атрибутов24 «Я», но не раскрывая то, что в целом неизвестно. Шрути
также описывают «Я» следующим образом:
«То, что настоящее, всеобъемлющее, Брахман, «Я», пронизывает все.»
(Брихараньяка Упанишада II.4.1)
«Я» вечное (нитья) и неизменное (авикрия), поэтому сверши свою битву, не уклоняйся
от сражения.
Здесь сражение не предписано как обязанность. Арджуна уже оказался вовлеченным в
сражение. Но, ведомый унынием и неведением, он уклоняется от битвы. Господь старается
всего лишь устранить препятствия (пратибандха — уныние и заблуждение). Поэтому
словами «сверши свою битву» Господь не дает никакую новую команду (видхи); Он просто
напоминает о том, что и так известно.25
«Я» не участвует в действии
Теперь Господь, в подтверждение того взгляда, что Гита-шастра предназначается для
удаления причин самсары — уныния и неведения, а не предписывает какие-либо действия,
цитирует два ведических стиха.
Твоя мысль о том, что «Я убью в сражении Бхишму и остальных; я буду их убийцей», - это
просто твое ошибочное мнение. - Как? 2.19
Как тот, кто думает, что он убийца, так и тот, кто думает, что он жертва, оба пребывают в
заблуждении. Он не убивает и не может быть убитым.
Тот, кто воспринимает «Я» (о ком говорится), как деятеля в совершении убийства, и тот,
кто рассматривает «Я» как пострадавшего от убийства, когда тело уничтожено, оба не
осознают истинного «Я» из-за отсутствия различения. Тот кто думает «я убиваю» или «я
убит», когда тело убито, и таким образом идентифицирует «Я» с объектом сознания, эго
23
То есть последним. Шрути учат, что «Я» есть единственная реальная вещь, а все остальное — не
существующее, иллюзорное. Ни одна прамана (авторитетный источник) не может разъяснить до конца эту
истину, изложенную в шрути. - (А.)
24 Таких как человечность и деятельность.
25 Следует сказать, что Господь не имеет ввиду здесь, что сражение абсолютно необходимо. Он просто
показывает, что у Арджуны нет причин отказывается от битвы, в которую он сам себя вовлек.
(ахам), - не понимает истинной природы «Я». Будучи неизменным (авикрия), «Я» не является
ни деятелем, ни объектом совершения убийства.
«Я» неизменно
Каким образом «Я» неизменно? Ответ в следующей шлоке:
2.20
Он не рождается и никогда не умирает; по окончании существования, он не перестает
существовать; и наоборот. Нерожденное, вечное, неизменное и первозданное, его нельзя убить, убив
тело.
Он не рожден; «Я» не связано такой условностью, как рождение. Он не умирает; это
отрицает финальную трансформацию — смерть. Он никогда не рождается, никогда не
умирает. Таким образом, «Я», существующее однажды, более не прекращает своего
существования. Выражаясь простым языком, тот кто существовал, а потом прекратил
существование, умер. «Я» не появляется в этом мире из небытия, подобно телу. Потому что
оно бессмертно. Мы говорим, что тот, кто приходит в этот мир, до этого не существуя,
рождается. Но не «Я». Потому что оно не рождается. И, так как оно не умирает, оно вечно.
[Хотя, при отрицании первого и последнего изменения, сразу отсекаются и другие
изменения, все же считается необходимым отдельно указать и на промежуточные
изменения словами «неизменный» и т. д., чтобы обозначить на отсутствие таких изменений
состояния, как движение, не упомянутых здесь.] Оно неизменно: оно постоянно и не зависит
от таких трансформаций, как увядание (апакшая). Не имея частей, оно не уменьшается в
своей собственной форме. Лишенное качеств, оно не уменьшается от их потери. Оно
первозданно и не зависит от таких изменений, как рост (вриддхи) — противоположности
увядания. Считается, что то, что увеличивается в размере путем разрастания его частей,
растет и обновляется. Не имея частей, «Я» такое же свежее в прошлом, как в настоящем и
будущем; то есть, оно всегда одинаково; оно никогда не растет. И его никогда нельзя убить,
уничтожив тело — оно не меняется, когда меняется тело. Во избежание тавтологии, убийство
можно интерпретировать как трансформацию, а «Я» не подвержено трансформации.
Эта шлока провозглашает отсутствие в «Я» шести 26 бхава-викар — шести викар
(изменений состояния), которым подвержены все бхавы (существа) в мире. В целом, имеется
ввиду, что «Я» лишено любых видов изменений. Отсюда и слова предыдущей шлоки «оба
пребывают в заблуждении».
Просветленный человек должен отказаться от действий
Начав высказывать в шлоке 2.19 свое суждение о том, что «Я» не является ни деятелем,
ни объектом совершения убийства, а в следующей шлоке назвав неизменность «Я»
причиной этого положения, Господь завершил его следующим образом:
2.21
Тот, кто познал Его нерушимым, вечным, нерожденным и неисчерпаемым, как, о сын Притхи, и
кого может такой человек убить или подвигнуть к убийству?
Как просветленный человек, который познал «Я» (описанное в последней шлоке)
26
Таких как рождение, существование, развитие, изменение, увядание и разрушение.
нерушимым, то есть лишенным последнего изменения, называемого смертью, вечным, то
есть не подвергаемым трансформации, нерожденным и неисчерпаемым, то есть не
испытавшему рождения и увядания, может совершить убийство или подвигнуть другого к
убийству? Он никого не убивает и никого не подталкивает к убийству. И то, и другое явно
отрицается, это не вопрос, а заявление.27 Основание28 для отрицания убийства в данном
случае на самом деле является основанием для отрицания любых действий, совершаемых
просветленным человеком; а отрицание конкретного акта убийства — всего лишь пример.
(Возражение): Что за особое доказательство отсутствия действия для просветленного
человека видит Господь, говоря «как такой человек может убить?»
(Ответ): Доказательство отсутствия действия уже было названо — неизменность «Я».
(Возражение): Действительно, было; но это не может быть достаточным основанием, так
как просветленный человек отделен от неизменного «Я». Мы же не можем сказать, что
человек, познавший недвижимую колонну, сам становится недвижимым.
(Ответ): Это возражение неприменимо. Так как просветленный человек един со своим
«Я». Просветление (видватта) не относится к механизму тела... Следовательно, как
единственный альтернативный вариант, просветленный человек должен быть един со своим
«Я», не включенным в механизм и неизменным. Для просветленного человека какое-либо
действие перестает быть возможным; словами «Как такой человек может убить?»
отрицаются все действия. Вот например, «Я», оставаясь неизменным, воображается
способным воспринимать объекты, такие как звук, на самом деле воспринимаемые разумом
и другими средствами, по причине невежества и не отличения Его от состояний ума (буддхивритти). Точно также «Я» воображается просветленным только лишь из-за авидьи,
ассоциирующей его с интеллектуальным восприятием (нереальным), принимающим форму
различения «Я» и «не-Я», тогда как в реальности «Я» не претерпевает вообще никаких
изменений. И из данного утверждения о невозможности совершения каких-либо действий
просветленным человеком, проистекает очевидное заключение Господа, что действия,
предписанные священными текстами, предназначаются тем, кто еще не достиг реализации.
Действия предназначены для непросветленных
(Возражение): Познание также предназначено для непросветленных, ведь передавать
знание тем, кто уже им обладает – это все равно что перемалывать муку снова и снова. Не
понятно, почему действия предназначены тем, кто еще не достиг реализации, а не уже
просветленным.
(Ответ): Это возражение не подходит. Для обоих категорий есть свое объяснение.
Непросветленному человеку приходится совершать кое-какие усилия для понимания
назначения предписаний, например агнихотры. Он думает, что необходимо осуществлять
агнихотру и другие священные ритуалы, и для этого необходимо использовать
соответствующие приспособления. Дальше он думает: «Я исполнитель, это моя
обязанность». И напротив, после осознания истины, преподнесенной в шлоке 2.20, уже нет
необходимости совершать что-либо, направленное на постижение реальной природы «Я». В
результате мы останавливаемся на одном единственном утверждении, что «Я» едино и не
является исполнителем действий. Поэтому здесь упоминается и акцентируется эта разница.
27
28
Потому что не следует никакого ответа.
А именно, неизменность «Я».
У того, кто думает, что «Я» является исполнителем действий, также неизбежно возникает
идея о наличии у Него тех или иных дел. Человек, думающий так, готов к выполнению
действий, и они предписаны именно ему. Это непросветленный человек, об этом говорится
«оба пребывают в заблуждении» (2.19). В шлоке 2.21 фигурирует просветленный человек, и
он уже никаких действий не совершает: «...как такой человек может убить?» Следовательно,
просветленный человек, видящий неизменное «Я» и страстно желающий освобождения,
должен просто отказаться от всех действий. 29 Именно так Господь Нараяна отличает
просветленных санкхьев от непросветленных, выполняющих действия, и учит их
соответственно двум разным путям (3.3). Так, Вьяса сказал своему сыну: «Теперь есть два
пути» (Мокшадхарма, 24.6). Далее Вьяса сказал, что путь действий первичен, а отказ следует
потом. В этом труде наш Господь будет возвращаться к этому различию снова и снова (см.
3.27,28, 5.13 и т. д.)
Познание неизменного «Я» возможно
(Возражение): По этому поводу некоторые заносчивые педанты говорят: «Никто не
думает: «Я есть неизменное «Я», единое, не-деятель, не подверженный шести изменениям,
таким как рождение, и которому подчиняется все в мире», - а думают только о том, что
предписан отказ от всех действий».
(Ответ): Это возражение здесь не подходит. Иначе, тщетны бы были слова священной
книги, такие как «Я» не рождается» и т.д. (2.20). Нужно спросить у них (возражающих),
почему знание о неизменности, не-деятельности, единства «Я» нельзя получить из
священной книги, точно так же, как знание о существовании дхармы и а-дхармы, и о деятеле,
проходящем через множество рождений?
(Возражение): Потому что «Я» недоступно ни одному чувству.
(Ответ): Не совсем так. Итак, священный текст говорит: «Его может увидеть лишь ум»
(Брихараньяка Упанишада, IV.4.19). Ум, очищенный самой и дамой, то есть укрощением тела,
ума и чувств, и обогащенный учениями священного текста и Учителя, предстает тем самым
чувством, с помощью которого можно увидеть «Я». Таким образом, безрассудно то
утверждение, что подобное знание не может возникнуть, поскольку и священный текст, и
вывод30 (анумана) учат о неизменности «Я».
Просветленный должен прибегнуть к джняна-йоге
Предполагается, что знание, возникающее таким образом, неизбежно рассеивает
неведение, свою противоположность. Это неведение уже было упомянуто в шлоке 2.19. В
ней сказано, что идея о «Я» как об исполнителе или объекте действия есть следствие
неведения. Оно может только направлять деятеля, зависимого от различных условий,
созданных другим лицом, совершить какое-то действие. Господь Васудэва отвергает все
действия, прямые и косвенные, когда дело касается просветленного человека, чтобы
показать, что такому человеку не нужны в принципе вообще никакие действия.
(Вопрос): Но что же тогда ему делать?
29
Последний, тот кто страстно желает мокши, но не обладающий пока знанием «Я», не имеет сомнений,
выполняя свои предписания; эти действия не являются препятствиями на его пути познания.
30 Вывод может быть следующим: такие перемены, как рождение, смерть, действие и другие не
являются неотъемлемыми составляющими «Я», также как детство, юность и преклонный возраст.
(Ответ): На это есть ответ уже в шлоке 3.3, что санкхьи должны прибегнуть к джнянайоге — пути познания. Также, Господь станет учить отказу от всех действий словами:
«Отвергая все действия в мыслях, человек, обладающий самоконтролем, остается счастлив в
городе девяти врат — своем теле, не действуя и не подвигая к действию» (5.13).
(Возражение): Здесь потому и говорится о мыслях, что нет речи об отказе от действий
речи и тела.
(Ответ): Нет, именно для этого тут уточнение «все действия».
(Возражение): Но ведь имеется ввиду только отказ от всех действий ментального
характера.
(Ответ): Нет. Любые действия речи или тела имеют место только когда ум активен, ведь
деятельность ума всегда предшествует этим действиям.
(Возражение): Ну тогда, пусть он откажется от действий ума, кроме тех, что необходимы
для действий речи и тела, предписанных священной книгой.
(Ответ): Нет, на это у нас есть такое свойство как «не действует и не подвигает к
действию».
(Возражение): Тогда, отказ от всех действий, о которых здесь говорит Господь, может
применяться только для умирающего человека, но не для живого.
(Ответ): Нет. Ведь тогда, слова «остается в городе девяти врат — своем теле» не имели
бы значения. Ни про какого умирающего человека нельзя сказать, что он остается в своем
теле, при этом бросая все свои действия.
(Возражение): Тогда, построим высказывание следующим образом: «Ни действуя, ни
подвигая к действию, отделенная от тела душа просветленного человека хранит (сам + ньяс)
все поступки в теле (т. е. знает, что все поступки принадлежат телу, а не «Я») и пребывает в
счастьи. И не будем выражаться, как ты: «Он остается в своем теле» и т. д.
(Ответ): Нет. Везде (и в шрути, и в смрити) настойчиво утверждается, что «Я»
неизменно31. К тому же, сам факт того, что кто-то где-то остается, предполагает наличие
соответствующего места, тогда как отказ, напротив, не предполагает такого. И санскритский
глагол «сам+ньяс» означает «отказываться», а не «хранить».
Следовательно, Гита-шастра учит, что овладевший знанием о «Я» должен прибегнуть
именно к отказу, а не к действиям. Это утверждение будет проявляться всюду, во всех
последующих разделах, где фигурирует учение о «Я».
Почему «Я» неизменно
Вернемся к насущному вопросу. Было установлено, что «Я» неразрушимо. Но каким
образом? Далее следует ответ:
2.22
Точно также, как человек выбрасывает изношенную одежду и надевает новую, воплощенная
душа сбрасывает изношенное тело и входит в новое.
Точно также, как в этом мире человек выбрасывает изношенные вещи и надевает
другие, по тому же принципу воплощенная душа покидает старые тела и без каких-либо
изменений входит в новые.
Почему «Я» остается без изменений?
Господь говорит:
31
По этой причине «Я» не может совершать действия.
2.23
Ему не вредит оружие, огонь Его не сжигает, вода Его не мочит, ветер Его не сушит.
Ему, воплощенной душе, о которой идет речь, не может повредить какое-либо оружие,
например мечи. Они не могут расчленить Его на части, ведь у Него нет частей. Далее, огонь
не сжигает его: даже огонь не может превратить Его в пепел. И вода не мочит Его; так, сила
воды способна разъединить на части предметы, состоящие из частей; но это не касается «Я»,
у которого частей нет. Ветер разрушает предметы, содержащие влагу, иссушая их; но даже
ветер не способен высушить «Я».
По этой причине:
2.24
Его нельзя ни разделить, ни сжечь, ни намочить, ни высушить. Оно бессмертно, всепроникающе,
неизменно, непоколебимо, вечно.
Поскольку, никакие взаиморазрушающие предметы, такие как мечи, не могут повредить
«Я», отсюда следует, что Оно бессмертно. По причине бессмертности, Оно всепроникающе.
По причине всепроникновения, Оно устойчиво, как столп. По причине устойчивости, Оно
твердое. Из этого вывод, что Оно вечное, не зависящее от какой-либо причины, не что-то
новое.
Не стоит обвинять в тавтологии шлоки 2.21-24, которые повторяют тему шлоки 2.20 о
неизменности «Я», якобы ничего не добавляя: что-то повторяется дословно, а где-то
доносится эта идея другими словами. Так как природа «Я» в принципе трудна для
понимания, Господь Васудэва снова и снова объясняет нам этот предмет, описывая одни и те
же вещи разными словами, ведь таким образом ум смертного человека (самсарина) проще
ухватывает суть, что способствует возможному прекращению его самсары.
Нет повода для огорчения
Кроме того,
2.25
Говорится, что Оно непроявлено, немыслимо, неизменно. По этой причине, познав Его таким, ты
не должен страдать.
Так как «Я» недоступно ни для каких органов чувств, Оно считается непроявленным.
Поэтому о нем нельзя помыслить. Ведь, то, что воспринимается органами чувств, становится
объектом мыслей. Истинно, «Я» немыслимо, так как не является объектом органов чувств.
Также, Оно неизменно, в отличие, например, от молока, которое при взбивании меняет свою
форму. Оно неизменно еще и потому, что не имеет частей. Ведь то, что не делится на части,
никогда не подвергается изменениям. Понимая «Я» таким образом, тебе не стоит ни о чем
сожалеть или думать, что ты являешься их убийцей, а они — твоими жертвами.
Но, допустив, что «Я» не вечно, Господь продолжает:
2.26
Но даже если ты думаешь, что Оно рождается и умирает, даже тогда, о сильнорукий, ты не
должен страдать.
Даже допуская, что «Я», о котором идет речь, действительно, в соответствии с
общепринятым взглядом, рождается и умирает снова и снова вместе с телом, даже тогда, о
сильнорукий, ты не должен так печалиться, ведь смерть неизбежна для всего, что рождается,
а рождение неизбежно для всего, что умирает.
В соответствии с этим,
2.27
Смерть поистине неизбежна для всего, что рождается, а рождение неизбежно для всего, что
умирает. Поэтому ты не должен грустить о неизбежном.
Тому, что родилось, нельзя избежать смерти, а рождение обязательно для всего, что
умерло. А так как рождение и смерть неизбежны, ты не должен переживать из-за подобных
вещей. Если смерть естественна для всего, что родилось, а рождение — для всего, что
умерло, это называется неизбежностью. Не стоит горевать о неизбежном.
Также, не стоит переживать и о существах, которые по своей сути есть не более чем
соотношение материальных причин и следствий. Так,
2.28
Существа видят лишь середину своей жизни. Они не видели своего начала, и конца также не
увидят. К чему этот плачь по ним?
То, что предшествует материальному проявлению существ (сыновья, друзья и т. д.),
которые являются лишь соотношением материальных элементов, связанных между собой по
принципу причины и следствия, происходит в бессознательном (авьякта). Их
промежуточное состояние, после воплощения и до смерти, осознаваемо. А конец их опять
бессознателен: после смерти они снова не неосознанны. Сказано:
«Он пришел из бессознательного (невидимого) и ушел назад в бессознательное
(невидимое). Он не твой и ты не его. К чему эти напрасные стенания?»
Махабхарата, Стрипарва 2-13
Какой же смысл оплакивать эти пустые иллюзии — сначала невидимые, потом видимые,
а в конце опять невидимые?
Очень сложно постичь «Я», о котором мы здесь говорим. Я не упрекаю тебя, ведь эта
иллюзия одинакова для всех! Кто-то может спросить: «Почему трудно постичь «Я»?» Господь
говорит:
2.29
Один видит в Нем чудо; другой также говорит о Нем, как о чуде; третий слышит о Нем, как о
чуде; но слыша, никто не может понять Его.
Кто-то видит «Я», как чудо — нечто невидимое, странное, как будто внезапно удалось
увидеть ВСЁ. И также, другой говорит, а третий слышит о Нем, как о чуде. Но никто, видя,
слыша и говоря, не может осознать Его.
Или (в другой интерпретации): тот, кто видит «Я», подобен чуду. Говорящий и слышащий
о нем — один из многих тысяч. И поэтому очень сложно понять «Я».
А теперь, Господь завершает эту тему следующим образом:
2.30
Воплощенное «Я» не может быть убито ни в каком теле, о потомок Бхараты. Поэтому ты не
должен грустить ни об одном существе.
Даже если чье-то тело убить, «Я» убить невозможно; поэтому ты не должен печалиться
ни о ком: ни о Бхиме, ни о ком-то еще.
Воин должен сражаться
Здесь (в шлоке 2.30) показано, что, с точки зрения абсолютной истины, нет причин для
печали и привязанности. И не только с этой точки зрения, но также и:
2.31
В отношении своего долга, ты также не должен колебаться. Так, для кшатрия нет ничего лучше
праведного сражения.
Также, принимая во внимание, что сражение есть долг кшатрия, ты не должен
уклоняться от этого долга, ведь это естественно для кшатрия, а значит для тебя (то есть
соответствует касте или ордену, которому ты принадлежишь). Это сражение — высший долг,
не противоречащий Закону, так как путем завоевания государств соблюдаются интересы
Закона и достигается всеобщее благополучие, а что еще может быть лучше для кшатрия?
Почему же эта битва все-таки должна случиться? Господь говорит:
2.32
Счастливые кшатрии, участвующие в этой битве, уже стоят у открытых ворот рая.
Не правда ли, удачливы кшатрии, участвующие в подобной битве, сама по себе которая
открывает ворота рая?
Предполагая, что это твой долг,
2.33
Если теперь ты не сразишься в этой праведной битве, тогда, отказавшись от своего долга и
славы, ты навлечешь на себя грех.
С другой стороны, если ты не сразишься в этой битве, которая является твоим долгом и
не противоречит Закону, ты откажешься от своих обязанностей и потеряешь славу, которая
пришла к тебе с явлением Махадэвы32. Таким образом ты только навлечешь грех.
Ты не только откажешься от своих долга и славы, но также:
2.34
Люди также бесконечно станут рассказывать о твоем бесчестии; а для великих людей
бесчестие хуже смерти.
Люди также расскажут о твоем бесчестии, оно надолго переживет тебя. Для того, кто
почитается как герой и справедливый человек, обладающий благородными чертами, смерть
предпочтительнее бесчестия.
Более того,
2.35
Великие колесничие решат, что ты от страха отказался сражаться; и до сих пор высоко
почитаемый ими, ты навлечешь на себя их презрение.
Дурьодхана и другие воины на больших колесницах решат, что ты отказался от битвы в
страхе перед Карной, а не из-за сострадания. - Кто так подумает? - Те самые (Дурьодхана и
остальные), кто почитал тебя за твои благородные качества. Будучи настолько уважаемым,
ты очень низко падешь в их глазах.
Более того,
2.36
Твои враги, не боясь твоей силы, разразятся оскорбительными речами. Что может быть хуже
этого?
Нет ничего более невыносимого, чем подобные насмешки.
32
Когда Юдхиштхира проиграл царство, Арджуна отправился в паломничество в Гималаи, чтобы умилостивить
богов и получить от них божественное оружие. Там он сражался с Шивой, явившемся в образе горца
(Кирата), и, обнаружив, кто на самом деле его противник, совершил соответствующий обряд восхваления и
получил пасупата-астра — божественное метательное оружие.
Теперь, когда ты сразишься с Карной и остальными,
2.37
Убитый, ты отправишься в рай; одержав победу, будешь наслаждаться на земле. Поэтому, о сын
Кунти, восстань, готовый к битве.
В одном случае ты одержишь победу над Карной и другими героями. В другом случае
тебя все равно ждет награда. Так что восстань с мыслью: «Я повергну врага или умру.»
А теперь послушай мой совет, исполняя долг сражения:
2.38
Теперь, не думая об удовольствии и боли, приобретении и потере, успехе и поражении,
приготовься к битве, и тогда ты не навлечешь греха.
Не думая об удовольствии и боли — значит не расценивая ничего как «нравится — не
нравится». Сражаясь так, ты не навлечешь греха. (Данное указание по отношению к
сражению — просто пример.)
Йога
В шлоках 2.31-38 были приведены мирские доводы с целью рассеять уныние и
привязанность, но не они формируют основную суть учения. Осознание высшей реальности
— главная идея этой части главы (начиная с 2.12); в шлоке 2.39 происходит заключение того,
что было сказано, начиная с 2.20, и таким образом получается разделение на темы.
Благодаря такому разделению, описание двух путей становится более понятным для
слушателей. Тогда Господь сказал:
2.39 То, что ты услышал, есть мудрость Санкхьи. Теперь же послушай о мудрости Йоги,
обретя которую, ты избавишься от бремени действий.
Сказанное тебе содержит мудрость (буддхи) санкхьи — истинной природы абсолютной
реальности. С помощью этой мудрости можно остановить то зло 33 , которое является
причиной самсары — страданий, привязанности и др. Теперь послушай учение о йоге,
посредством которой можно познать мудрость санкхьи: эта йога, основанная на поклонении
Ишваре, состоит в практике самадхи или осуществлении действий без привязанностей,
предварительно уничтожив пары противоположностей (жар-холод и др.)
Теперь Он восхваляет мудрость йоги с целью пробудить к ней интерес. «Овладев
мудростью йоги, о сын Притхи, ты сбросишь бремя действий (кармы), дхармы и адхармы,
добродетели и греха, заслуг и изъянов; только идущий по пути познания «Я» через
божественную милость (ишвара-прасад) способен разорвать эти цепи.»
Йога — безопасный путь
Кроме того,
2.40
Здесь, в области карма йоги, никакие благие начинания не пропадают, также, нет здесь вреда.
Даже малая толика такого подвижничества избавляет человека от величайшего страха.
33
Незнание истинной природы «Я».
В отличие от процесса земледелия, здесь, на пути к мокше через карма йогу, никакие
благие начинания не пропадают зря, все заслуги сохраняются. Также, карма йога не несет
никакой угрозы, как например медицинское лечение, вызывающее отрицательную реакцию.
Напротив, даже малая толика йогического подвижничества, ограждает человека от смятения,
от страха самсары, рождения и смерти.
Мудрость — одна
Мудрость санкхьи и йоги, описанная таким образом, имеет следующую природу:
2.41
Эта мысль о двух йогических путях, единственная в своей непоколебимости; истинно, ветвисты
и бесконечны мысли нерешительных, о Арджуна!
Здесь, о сын Куру, на пути к Высшему Благу, есть лишь одна непоколебимая мысль,
разбивающая все остальные, текущие ей навстречу, мелкие и ветвистые, и эта мысль берет
начало из источника правильного знания. А те, другие, встречные мысли, ветвисты и
разнообразны. Из-за постоянной погони за этим многообразием самсара становится
бесконечной и постоянно расширяется. Но в тот момент, когда бесконечный поток этих
мыслей прекращается благодаря различению, возникающему из источника правильного
знания, самсара также прекращается. А по причине многовариантности каждой из ветвей,
мысли нерешительных (не обладающих различением, возникшим из источника правильного
знания) бесконечны.
Для ума, обращенного в мир, постижение мудрости невозможно
В отношении тех, кто не обладает твердой решимостью:
2.42
Глупцы, говорящие цветистые речи, о Арджуна! Они очарованы гимнами Вед, и считают, что
ничего более не существует.
Они глупцы, им не хватает различения. Они очарованы гимнами Вед, составленными из
многочисленных восхвалений богов для самых разнообразных целей. Они выполняют только
те ритуалы из Вед, которые производятся для достижения рая, благополучия, получения
поголовья скота и т.д.
И далее:
2.43
Охваченные желаниями, стремящиеся к раю, они произносят слова, ведущие к хорошим
рождениям, и выполняют специальные ритуалы для достижения наслаждений и власти.
Они полны желаний и находятся в вечной погоне за ними. Их главная и конечная цель —
жизнь в раю. Они говорят речи, прекрасные, как цветущее дерево, и очень приятные слуху.
Их речи повествуют о хороших рождениях, которые можно обрести благодаря
соответствующим действиям, предписанным Ведами. Они учат разным способам
достижения рая, обретения потомства и поголовья скота, а также удовольствий и власти.
Говоря так, эти глупцы блуждают в самсаре.
Дело в том, что:
2.44
Те, кто потерял себя в погоне за наслаждениями и властью, чей ум порабощен словами Вед,
предписывающими ритуалы, не способны с решимостью направить свой ум на концентрацию.
Они считают, что удовольствия и власть необходимы им. Те, кто стремится к
наслаждениям и власти (что определяет сущность их личности), чья способность различения
покрыта саваном многообразных ведических ритуалов, не способны практиковать санкхью
или йогу с решительным намерением и умом. Ум здесь — самадхи, буддхи, антах-карана,
где отражается все, что позволяет нам получать представление о себе.
Совет йогину
Теперь Господь говорит о том, что происходит с подобными сладострастными
личностями, не имеющими способности к различению:
2.45
В Ведах есть учение о трех гунах. О Арджуна, ты должен выйти за пределы этих гун. Тот, кто
способен подняться над двойственностью и жаждой приобретения, всегда остается в саттве
(благости) и сохраняет самообладание.
В Ведах34есть учение о трех гунах (силах или составных частей Природы); самсара35 —
производное этих трех гун. Тебе же нужно освободиться от трех гун, а значит, от желаний.
Будь свободен от пар противоположностей (двандвы), которые вызывают удовольствие и
боль. Ты должен выйти за пределы всего этого. Тот, кто всегда остается в состоянии саттвы,
пребывает в вечном спокойствии. Духовная практика закрыта для того, кто желает постоянно
приобретать и старается сберечь то, что уже приобрел. Поэтому ты должен подняться над
желанием схватить и сохранить. Совершенствуй себя36 и будь начеку. Следуй этому совету,
исполняя свой долг.
Карма Йога
(Вопрос): Если все эти бесчисленные преимущества, получаемые с помощью ведических
ритуалов нам не нужны, то с какой тогда целью они должны выполняться и посвящаться
Ишваре?
(Ответ): Послушай следующее:
2.46
Познавший Брахмана и осознавший первоначальную истину находит в Ведах столько же пользы,
сколько в сосуде с водой во время наводнения.
В нашей жизни мы используем различные сосуды (колодец, бочка и т. д.) для различных
целей (омовение, утоление жажды), но главная их составляющая — вода, которая покрывает
всю землю; так же и в отношении Вед. Здесь слово «Веды» означает действия,
предписанные ими. Плоды от выполнения этих действий уже входят в состав явления,
происходящего при осознании истины брахманом, отошедшим от мира. Это явление
соответствует потоку воды, заполняющему все пространство.37 В шрути говорится: «Все
34
Т.н. Кармаканда, ритуальная часть Вед.
Она сотворена из хороших и плохих поступков и их следствий, вызванных влиянием трех гун.
36 Не потакай объектам чувств. - А.
37 Следует отметить, что все наслаждение, получаемое в результате выполнения ведических ритуалов, уже
присутствует в том великом блаженстве, которое познавший «Я» осознает как сущность своего «Я»; и все
согласятся, что любые разновидности ограниченного удовольствия находятся внутри Вечного Блаженства.
35
хорошее, когда-либо сделанное человеком, принадлежит тому, кто знает то, что знает он
(Райква)». То же самое будет сказано и здесь (4.33). По этой причине,38 человеку, способному
трудиться, необходимо выполнять ритуалы для достижения определенных целей
(использовать «колодцы и бочки») прежде чем он будет готов ступить на путь познания.
Будто для тебя:
2.47
Концентрируйся только на самой работе, и никогда — на результате. Не гонись за плодами
действий, и в то же время не поддавайся искушению уклониться от долга.
Пока ты способен только на определенную работу, ты не готов к пути познания.
Выполняя свою работу, не позволяй возникать желанию получить плоды своих усилий ни при
каких обстоятельствах. Когда ты жаждишь неких результатов, ты и притягиваешь их к себе, но
тебе не нужно становиться причиной и копить вокруг следствия, ведь это ведет к
неизбежному перерождению. Но также, ты не должен привязываться к бездействию, думая:
«Какая польза от этой тяжкой работы, если о ее результатах даже думать нельзя?» Как
вообще можно работать, не желая плодов своего труда? Слушай:
2.48 Отбросив все привязанности и встав на путь йоги, выполняй свой долг, о Арджуна, со
спокойным умом, будь то успех или поражение. Такое равновесие есть йога.
Встав на путь Йоги, о Арджуна, выполняй свой долг только во имя Господа. Но само
желание угодить Господу должно быть отброшено. Успех (сиддхи) здесь состоит в обретении
знания (джняна) в результате очищения ума (саттва) при выполнении действий, не желая
их плодов; а с другой стороны, не надо бояться поражения. Ум должен быть спокойным,
будь то успех или поражение, и тогда можно приступать к выполнению долга. Что же такое
эта йога, с помощью которой Арджуна должен выполнить долг? Это и есть равновесие ума,
независимо от успеха или поражения.
Для сравнения с такими действиями, совершенными во имя Ишвары в спокойствии ума,
2.49
Истинно, равновесие ума стоит гораздо выше работы во имя плодов. В знании ищи свое
убежище, о Джананджая! Несчастны те, кто стремятся к плодам своих действий.
Истинно, работа, сделанная с желанием результата, гораздо ниже действий,
совершенных со спокойным умом (карма йога), так как первое является причиной рождения
и смерти. Поэтому, о Арджуна, мудро используй йогу равновесия или санкхью — высшую
форму йоги. Так, страх покинет тебя. Ищи прибежища в познании высшей реальности.
Несчастны те, кто делают ту, низшую работу. В погоне за плодами своих действий, они
вынуждены пожинать свой урожай — подвергаться самсаре.
«О Гагри, несчастен тот, кто покидает этот мир, так и не познав вечного
Атмана.»
Брихараньяка Упанишада, 3.8.10
Сила мудрости
Таким образом, путь карма йоги, приводящий к обретению вечного блаженства «Я» не может быть
напрасным, как это предположил вопрошающий. - А.
38 Потому что путь карма йоги не будет напрасным. - А.
Теперь узнай, что получает тот, кто соблюдает закон своей жизни, поддерживая ум в
спокойствии:
2.50
Наделенный мудростью отрицает (в этом мире) как хорошие, так и дурные поступки (т. е.
достоинства и недостатки действий). По этой причине посвяти себя йоге. Йога есть искусство
действия.
В процессе очищения ума и достижения знания, человек, обладающий спокойствием,
отвергает как хорошие, так и дурные дела (достоинства и недостатки). Поэтому, стремись к
такому спокойствию ума. Йога есть искусство в выполнении действия. Искусство состоит в
поддержании спокойствия ума при выполнении соответствующих действий, не зависимо от
успеха или поражения, с постоянной концентрацией на Ишваре. Именно с таким упорством
должен действовать человек, повинуясь закону своей жизни. Истинно, это искусство, так как
действия, совершаемые из-за привязанности, меняют свой смысл, когда выполняются со
спокойным умом. Поэтому, будь в спокойствии.
Результаты карма-йоги
2.51
Так, мудрые отказываются от плодов действий; обладающие знанием и свободные от уз
рождения, они отправляются туда, где не существует зла.
Так, мудрецы, обладающие спокойствием ума, отказываются от плодов своих
действий, то есть избегают хороших и плохих перерождений. И тогда они обретают знание.
Еще при жизни они освобождаются от уз рождения и достигают высшей обители Вишну состояния
мокши
(освобождения),
свободного
от
всей
суеты.
Или, мудрость, о которой говорится в этих трех шлоках (2.49-51) может быть мудростью
санкхьи (а не йоги), знанием об Абсолютной Реальности (которая сравнивается с потоком
воды, заполняющим все пространство), которое приходит, когда ум очищен карма-йогой;
так, в шлоке 2.50 сказано, что мудрость непосредственно разрушает как хорошие, так и
дурные
поступки.
Когда обретается эта уверенность, которая появляется, по словам, с очищением ума
карма-йогой - практикой действий? Ответ следующий:
2.52
еще
Когда твой ум поднимется из трясины иллюзий, почувствуешь ты отвращение ко всему, что
предстоит
услышать,
и
к
тому,
что
уже
было
услышано.
Когда твоя интуиция (буддхи) поднимется из трясины иллюзий, стирающей границы
между "Я" и "не-Я" и направляющей ум (антах-карана) к объектам чувств, когда твой разум
очистится, тогда почувствуешь ты отвращение ко всему, что предстоит услышать, и к тому, что
уже
услышано 39 :
ты
осознаешь,
что
все
это
бессмысленно.
Ты можешь спросить теперь: "Когда, поднявшись из трясины иллюзий и обретя
мудрость различения истинного "Я", достигну я состояния йоги, понимания высшей истины?"
Слушай:
2.53 Когда твой ум упокоится внутри "Я", сохраняя твердость и спокойствие, несмотря на
смущающие речи, тогда достигнешь ты состояния йоги.
39
Конечно, за исключением текстов об Атмане, истинном "Я".
Когда твоя интуиция (буддхи = антах-карана), запутанная всем услышанном о целях и
средствах в самых разнообразных соотношениях, о жизни деятельной или уединенной,
останется внутри "Я" (самадхи - конечная цель медитации) такой же твердой, не отвлекаясь
ни на что (викшепа = випарьяя) и не сомневаясь (викальпа = самсайя), тогда достигнешь ты
состояния
йоги,
самадхи,
знания,
обретаемого
благодаря
различению.
Характерные черты истинного мудреца
Пользуясь возможностью задавать вопросы, Арджуна интересуется, каковы
отличительные черты человека, достигшего мудрости путем непрерывного созерцания
(самадхи-праджня):
Арджуна сказал:
2.54
О Кешава, как отличить человека верного знания, непрерывного в концентрации? Как человек
верного знания разговаривает? Как держит себя? Как движется?
Человек, извлекший свою мудрость из опыта "я есть Высший Брахман", а значит
уверенный в ней, достигает постоянной праджни (мудрости). Каков этот человек? Что о нем
говорят? О, Кришна! А сам он как разговаривает? Как он ходит? Как сидит и как движется? В
этой шлоке задан вопрос о мудреце, обладающем постоянным знанием.
Начиная со шлоки 2.55 и до конца главы даются характеристики мудреца, обладающего
верным знанием, посвятившего себя науке познания, а также используемые им средства. Он
либо с самого начала отказывается от всех действий, либо обретает мудрость, практикуя
карма-йогу. Так, во всех текстах, посвященных науке Духа, описываются отличительные
черты просветленных мудрецов, чтобы подвижники, вставшие на путь Духа, развивали в себе
такие же качества. Таким образом, с помощью направленного усилия, они достигают этих
качеств. Благословенный Господь подробно описывает все эти черты реализованных
мудрецов, которые могут быть использованы начинающими подвижниками как пример для
подражания.
(1) Удовлетворение в своем «Я»
Благословенный Господь сказал:
2.55
Тот, кто полностью избавляется от желаний ума и лишь внутри себя находит удовлетворение,
зовется мудрецом верного знания, о Арджуна.
"Полностью избавиться" означает в высшем смысле отбросить все желания, то есть все
формы желания, наполняющие сердце. На это можно возразить: "Но когда не остается
никаких желаний и иссякнет потребность в их удовлетворении, все равно надо будет
поддерживать свое физическое тело. И тогда дальнейшая жизнь может стать похожей на
бесцельные движения сумасшедшего." На это есть ответ: "Найти удовлетворение внутри
себя." Идея в том, чтобы эта удовлетворенность происходила именно изнутри, независимо
от внешних достижений. Когда же человек испробует этот нектар бессмертия под названием
"Познание Высшей Реальности", все остальное станет для него безразлично. Его мудрость,
возникшая благодаря способности различения "Я" и "не-Я", окончательно установится.
Говорится, что это мудрец верного знания - подвижник, отвергший идею о потомстве,
богатстве и репутации, лишь внутри своего "Я" нашедший радость и наслаждение.
(2) Невозмутимость в удовольствии и страдании
Кроме того,
2.56. Тот, чье сердце не смущается более страданиями, кто оставил удовольствия и
освободился от привязанностей, страха и гнева, тот и есть мудрец, достигший верного
знания
Тот, чей ум, даже трижды страдая40, не смущается - анудвигнаманах. Когда приходят
удовольствия, он не стремится к ним, его ум не похож на огонь, существующий за счет дров.
Его более не беспокоят привязанности, страх и гнев. Этот спокойный мудрец, отказавшийся
от внешнего, считается человеком верного знания.
(3) Отсутствие привязанности к наслаждению и отвращения от страданий.
Более того:
2.57 Когда человек при встрече чего-либо хорошего или
привязанности, ликования и ненависти, его знание укореняется.
плохого
не
испытывает
Спокойный мудрец не заботится о своем теле, образе жизни и т.д. Когда с ним
происходит что-то, хорошее или плохое, он остается свободным от всех привязанностей и
страхов. Он никогда ничего не ищет и ничего не избегает. Свободная от восторга и уныния,
различающая мудрость такого человека постоянна.
(4) Полный отвод органов чувств от их объектов
Также:
2.58 Когда он полностью уводит свои чувства от их объектов, как черепаха втягивает
свои конечности, его знание затвердевает.
Когда он, стремительно шагая по пути йоги познания, уводит свои чувства в сторону от
их объектов, как черепаха от страха втягивает свои конечности, его мудрость становится
постоянной.
Об
этом
уже
говорилось.
У больного, который не реагирует на внешний мир, все чувства обращены внутрь, но
привязанности не покидают его. Как можно избавиться от привязанностей? Ответ:
2.59 Тот, кто не питается от объектов, уменьшает их влияние на себя, но его
привязанности не уходят. Тот же, кто постиг высшую реальность, уничтожает свои
привязанности.
40
Страдания подразделяются на три следующих класса, в зависимости от их причины:
Адхьятмика
— происходит от нарушения функций собственного тела.
Адхибхаутика — происходит от внешних объектов (например, тигр).
Адхидайвика
— происходит от великих, разумный, космических сил, которые посылают
дождь и грозу, а также от таких существ, как якши, ракшасы и пишачи.
Удовольствия подразделяются на три таких же класса.
Хотя объекты сами по себе или органы чувств, привязанные к ним, перестают
действовать на человека, их отрицающего (а это происходит, даже если если дурак
практикует аскезу), привязанность и тяга к наслаждению объектами может все еще
присутствовать.
Человек, имеющий эту тягу (раса), привязанность к соответствующим объектам, часто
определяется следующими выражениями: "действующий по своим прихотям", "баловень",
"ценитель" и т.д. Любые, даже самые незначительные удовольствия, делающие объекты
привлекательными, оставляют аскетичного мудреца, когда он познает высшую реальность
как "Я и есть Это", и тогда источник предметного познания иссякает. Если же реализация не
достигнута, тяга не уйдет41. Суть в том, что мудрость, дающая верное знание, должна
постоянно поддерживаться и оберегаться.
Необузданные чувства причиняют зло
Тот, кто желает укоренить свою мудрость (верное знание), в первую очередь, должен
держать свои чувства под контролем. Иначе зло может проявиться:
2.60 Даже ученого человека, о Арджуна, который усердно практикует, необузданные
чувства сильно сбивают с толку.
"Даже у ученого человека, разумного человека, который усердно практикует, есть
необузданные чувства" — вот как следует понимать эти слова. Необузданные чувства ведут
его в направлении объектов и возбуждают ум. Таким образом, они все равно увлекают его,
несмотря на чистоту восприятия42 или способность правильного различения.
(5) Преданность Господу.
Следовательно,
2.61 Контролируя их все и осознавая высшим Меня, человек должен сидеть, пребывая в
целостности. Тот, кто обретает контроль над своими чувствами, укореняется в вечной
мудрости.
"Контролировать их все" - означает возвышаться над ними, сидеть, пребывая "в
целостности" - означает "в концентрации". "Осознавая Меня высшим" - значит воспринимать
Васудэву, внутреннее "Я" всего сущего, высшим. Человек должен сидеть, думая: "Я не
отличаюсь от Васудэвы." И таким образом, мудрость йогина становится твердой и
постоянной. Постепенно, прилагая раз за разом такие усилия, человек обретает контроль над
своими чувствами.
Мысли об объектах чувств — корень зла
41
Получается взаимная зависимость (аньоньястрая): знание возникает при уничтожении желаний, а желания
исчезают при обретении знания. Так, при первом восходе знания исчезают желания самых грубых форм, а
когда познание укореняется и совершенствуется, искореняются даже тончайшие формы желаний.
42 Воспринимая негативно природу объектов чувств.
А сейчас, говорится о корне всех несчастий, которые происходят с теми, кто не в
состоянии прилагать усилия для обретения самоконтроля.
2.62 Размышляя об объектах, человек привязывается к ним. Из привязанности рождается
желание, а желание порождает гнев.
Когда человек размышляет 43 о каких-то объектах, возникает привязанность к самим
объектам и к тем удовольствиям, которые могут быть от них получены. Из этого удовольствия
рождаются навязчивые желания.
2.63 Гнев порождает неведение, неведение - потерю памяти. По причине последнего разум
увядает, а с потерей разума начинается полное разрушение.
Гнев порождает неведение, что значит отсутствие различения между тем что делать
должно, а что нет. Действительно, разгневанный человек, пребывающий в неведении,
способен пойти даже против своего учителя. Как следствие неведения, начинаются
затруднения в памяти, а значит те впечатления, которые возникли после инструкций
учителей и чтения шастр, стираются. Другими словами, память не восстанавливается, даже
если там присутствуют изначальные данные. По причине этого недостатка, буддхи способность ума отличать правильное от неправильного - увядает. С потерей различающей
способности человек полностью разрушается: человек сохраняет самоидентификацию
только до тех пор, пока способен отличать правильное от неправильного. Когда эта
способность исчезает, человек действительно саморазрушается. Идея в том, что с
разрушением органа различения человек гибнет; он более не способен осознать настоящие
цели жизни.
Контроль над чувствами ведет к покою и счастью.
Корнем всех пороков определено созерцание объектов (желаний). Теперь дается
определение ключа к освобождению.
2.64 Постигая объекты при помощи чувств, без привязанности и отвращения, контролируя
свой ум, человек, достигнув совершенства ума, обретает ясность.
Действительно, обычные движения чувств обусловлены либо привязанностью, либо
отвращением. Тот же, кто ищет освобождения, встречает неизбежные объекты при помощи
органов чувств (уши, глаза и т.д.), свободных от привязанности и отвращения. Кроме того, эти
органы чувств находятся под постоянным контролем натренированного ума. Чье "Я",
внутренний орган чувств ума, постоянно подвергается обучению, тот достигает ясности спокойствия
посредством
самоконтроля.
Что происходит, когда ясность достигнута? Слушай:
2.65 Когда обретается ясность, приходит конец страданиям; разум такого человека, чей
ум чист, скоро становится спокойным.
Когда ученый мудрец обретает ясность, приходит конец всем трем видам страдания.
Также, разум такого мудреца, чей внутренний орган чувств очищен, скоро становится
43
Представляет их красоту и т.д.
безоблачным, как небо, при любых обстоятельствах. Он становится неизменным,
отождествившись с "Я". А достигнув своей цели жизни в ясном уме и трезвой памяти, он
может познавать неизбежные чувственные объекты, разрешенные шастрами, с помощью
органов чувств, свободных от привязанностей и отвращения. Таков вывод этой шлоки.
Прославление ясности:
2.66 Чей ум не целостен, тот лишен мудрости; такой человек не стремится к
самопознанию. Без такого стремления покой невозможен. А не обретя покой, как человек
может быть счастлив?
Для человека, чей ум не целостен (не способен концентрироваться), буддхи (мудрость,
достигнутая восприятием истинного "Я") не может существовать. Также, этот человек не
способен стремиться к самопознанию. А без такого стремления, он не может обрести мир и
покой. А как возможно счастье, если нет покоя? Счастье есть отведение органов чувств от
погони за наслаждениями, достигаемыми при помощи объектов; это не желание самих
объектов. Последнее действительно является страданием. Пока существует желание, не
может быть ничего, отдаленно напоминающего счастье. Таков смысл шлоки.
Обуздание чувств способствует познанию
Почему человек не целостный не может обрести мудрость? Слушай:
2.67 Ум, блуждающий вслед за чувствами, лишает человека чистоты восприятия также,
как ветер сбивает судно в море с его курса.
Ум, следующий за чувствами в их погоне за соответствующими объектами, нарушает
чистоту восприятия, возможную благодаря различению между "Я" и "не-Я"; таким образом,
он является рабом этих органов чувств и их объектов. Как? Так же, как ветер сдувает судно в
море с намеченного курса, ум мешает восприятию "Я" и заставляет человека гоняться за
объектами.
Рассмотрев под разными углами точку зрения, выдвинутую в шлоке 2.60, и подкрепив ее
доказательствами, Господь делает заключение:
2.68 Следовательно, тот, кто уводит свои органы чувств от всех их объектов,
укореняется в мудрости, о герой!
Далее рассматривается зло, порождаемое движением органов чувств. Следовательно,
о герой, отведение органов чувств от их объектов (звуки и т.д.) на всех планах активности
ведет к укреплению мудрости подвижника.
Вселенная — всего лишь сон для Мудреца
Материальный опыт человека, обладающего различающим знанием, и чье знание
уже укоренилось, - как опыт временный, так и духовный (лаукика и вайдика, чувственный и
сверхчувственный), прекращается с искоренением неведения (авидья), так как является его
следствием. А неведение побеждается познанием. Проясняя эту идею, Господь говорит:
2.69 Когда для всех существ наступает ночь, владеющий собой бодрствует. Когда все
существа бодрствуют - то есть ночь для видящего мудреца.
Высшая Реальность — ночь для всех существ. Ночь тамастична по своей природе и
перемешивает все вещи. Реальность доступна только человеку, укоренившемуся в познании.
Когда у всех день, те, кто бродят по ночам, прячутся; и также, для всех, кто пребывает в
неведении (они сравниваются с ночными бродягами), высшая истина темна, как ночь; таким
образом, она не доступна тем, чей ум не погружен в нее. В противоположность им,
владеющий собой йогин, смиривший свои чувства и стряхнувший с себя сон авидьи
(неведения), абсолютно сознателен. Когда же считается, что все существа бодрствуют (а на
самом деле спят сном неведения, погрязшие в пучине причин и следствий), такое состояние
в глазах мудреца, постигшего высшую истину — кромешная тьма.
Действия не для мудреца
Таким образом, совершение действий предписывается человеку, пребывающему в
неведении, а не мудрецу. Когда приходит мудрость (видья), неведение (авидья) растворяется
также, как темнота ночи с наступлением рассвета. Пока же рассвет познания не наступил,
неведение присутствует в различных формах: в действих, причинах и следствиях. Оно
авторитарно и является причиной всех действий. Но когда приходит понимание его природы,
оно теряет свою силу. Человек выполняет работу, считая ее своим долгом, предписанным
таким достоверным источником, как Веды; но он не сможет так же относиться к ней, увидев
этот двойственный мир как иллюзию, продукт неведения, все равно что темную ночь. Когда
он научится воспринимать этот мир таким, и осознает «Я», его долгом будет отказ от всех
действий вместо их выполнения. Господь покажет нам (5.17 и т. д.), что долгом такого
человека становится путь познания (джняна-ништха).
(Возражение): Без соответствующих предписаний (правартака прамана = видхи)
человек не может вот так просто сменить курс.
(Ответ): Возражение не подходит; познание Атмана — то же самое, что познание
«Я». В самом деле, нет нужды в предписаниях, побуждающих человека обратиться к
Атману, по той простой причине, что Атман и есть истинное «Я» человека. Все органы
познания (прамана) так и названы, потому что они в конечном счете ведут к познанию «Я».
Когда достигается осознание истинной природы «Я», органы и объекты чувств перестают
существовать для сознания. Таким образом, «Я» более не является воспринимающим, а
следовательно, перестает быть средством познания, так как средство познания тоже
становится иллюзией. В собственной жизни мы также можем отследить, как органы чувств,
направленные на определенный объект, прекращают свои действия, когда объект познан.
(07) Подчинение желаний и личности
Господь продолжает свое учение иллюстрацией мудрого человека, отказавшегося от
желаний и укоренившегося в познании. Только такой человек способен достичь мокши. Тот
же, кто пребывает в погоне за удовольствиями не способен на это.
2.70 Кто принимает свои желания подобно океану, поглощающему реки, впадающие с
разных сторон, и остается неизменным, тот достигает спокойствия; а не тот, кто жаждет
наслаждений.
Вода впадает в океан со всех сторон. Несмотря на это, он остается неизменным, не
выходя из своих границ. Тот мудрец, кто принимает свои разнообразные желания таким же
образом, как океан поглощает реки, и не подвергается их воздействию даже в присутствии
самих объектов, кто растворяет их в своем «Я» и не порабощается ими, тот достигает
спокойствия (мокши), а не тот, кто стремится к внешним объектам.
Таким образом,
2.71
Кто отказывается от всех желаний, освобождает свою жизнь от привязанностей, эгоизма и
тщеславия, тот достигает спокойствия.
Человек, отказавшийся от всех желаний, проживает свою жизнь, довольствуясь самым
необходимым и не привязываясь даже к самому необходимому; не считает своими даже те
вещи, которые обеспечивают его физическое существование; не испытывает гордости за
свое знание. Такой человек, твердый в своем познании и узревший Брахмана, достигает
умиротворения (нирваны) и все страдания самсары (мирского существования)
прекращаются. Он соединяется с Брахманом.
Познание ведет к Божественному Сознанию
Восхваляется путь познания:
2.72
Это состояние Брахмана, о сын Притхи. Достигнув его, человек более не подвергается
заблуждению. Находясь в нем даже в час смерти, человек соединяется с Брахманом.
Вышеупомянутое состояние (отказавшись от всего и найдя прибежище в Брахмане) —
есть божественное состояние, состояние Брахмана. Оно принадлежит Брахману и находится
в Брахмане. Достигая этого состояния, человек более не пребывает в заблуждении.
Пребывая в таком состоянии даже в заключительный период жизни, человек достигает
мокши, соединения с Брахманом. И конечно, тот, кто отказывается от действий еще в период
ученичества (брахмачарьи) и пребывает в Брахмане на протяжении всей жизни, без
сомнения достигает сверх-сознания Брахмана (Брахма-Нирвана).
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа