close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

код для вставкиСкачать
ПРАКТИКА ЛЮБЯЩЕЙ ДОБРОТЫ
В нашей повседневной жизни нас часто
вводит в заблуждение неверное восприятие.
Мы люди и совершаем ошибки. Когда мы
невнимательно слушаем, то неправильно
понимаем другого человека. Нужно помнить об
этом. Будда говорил, что ложное восприятие
обманывает нас много раз в день. Нужно быть
осторожным и не слишком верить нашему
восприятию. Может быть, вам захочется
красиво написать эти два слова и повесить на
стенку в качестве колокола осознанности: "Ты
уверен?"
Когда мы глубоко всматриваемся, то часто
обнаруживаем, что сами причиняем себе
большинство страданий. Мы думаем, что страдания приносят нам другие - наши родители,
партнёр, так называемый враг - но взглянув
глубже, мы видим, что из-за забывчивости,
гнева иди зависти мы сами сказали или
сделали что-то, что породило наши
собственные страдания и страдания
окружающих нас людей. Предположим, в
прошлом я сказал кому-то что-то недоброе и
заставил его переживать. Сегодня, глубоко
ощущая настоящее, я могу вдохнуть и
выдохнуть, улыбнуться тому человеку и
сказать: "Извини, я никогда больше так не
1
поступлю." Когда я это делаю, то вижу, как
другой человек улыбается мне, даже если его
там нет, даже если он уже умер, - и моя рана
исцеляется. Глубоко ощущая настоящее, мы
можем врачевать прошлое. Практика
пребывания в настоящем моменте может
помочь нам успокоиться и трансформировать
боль. Если вы обижены семьёй или обществом,
важно научиться трансформировать насилие,
находящееся внутри вас, чтобы оно перестало
разрушать вас и ваше окружение.
Когда между родителями и детьми ссора,
теряют обе стороны. Дети, ставшие жертвами
сексуального насилия со стороны взрослых,
часто чувствуют себя беспомощными. Они
чувствуют, что это насилие в конце концов
уничтожит их. Очень важно овладеть
мастерством преобразования энергии насилия
во что-то более позитивное, как, например,
понимание или сострадание. Если вы
пострадали от насилия, у вас, возможно, есть
тенденция использовать насилие против
самого себя. Вот почему так важно глубоко
всмотреться и хорошенько разобраться с
насилием, находящимся внутри вас. Глубоко
вглядываясь, вы сможете увидеть, что могло
заставить другого человека применить к вам
насилие. Вы увидите, что человек, оскорбивший вас сексуально, болен и нуждается в
2
помощи. Дети, ставшие жертвами такого рода
болезни, также нуждаются в помощи. Если вы
сознаете их страдания, то сможете породить
энергию сострадания и принести исцеление. В
прошлом, возможно, вас одолевали энергии
ненависти, насилия, обвинения, но при
помощи практики глубокого вглядывания эти
энергии можно постепенно преобразовать в
понимание и сострадание. Сострадание
помогает нам понять других, даже тех, кто стал
причиной наших страданий. С состраданием и
любящей добротой мы много меньше страдаем.
Глубоко всматриваясь, можно увидеть в
другом человеке вашу мать, отца или самого
себя. Тогда легко поступать сострадательно.
Ненависть и гнев, которые мы испытываем по
отношению к другому человеку, мешают нам
быть счастливыми и спокойными. Но если мы
глубоко всмотримся в другого человека, то
увидим, что он тоже страдает. Он может жить
как в аду, и нуждаться в помощи; может быть,
вы единственный, кто может помочь. Когда к
вам приходит подобного рода постижение, в
вашем сердце внезапно начинает струиться
поток сострадания, и вы гораздо меньше
переживаете. Ваше постижение - плод вашей
практики глубокого всматривания.
Поскольку нет нужды беспокоиться о
прошлом, нет нужды и беспокоиться о
3
будущем. Будущее вырастает только из
настоящего. Лучший способ позаботиться о
будущем - это позаботиться о настоящем
моменте. Если вы глубоки, когда гуляете, пьете
и действуете так, что это приносит настоящий
покой и радость вам самим и окружающим,
будущее обеспечено. Когда вы в ссоре с тем,
кого любите, постарайтесь закрыть глаза и
представить себя и этого человека через 200
лет. После трёх вдохов откроете глаза, и, я
уверен, вы увидите этого человека в другом
свете. Глубоко дышите и держите того, кого вы
любите; и энергия любви, заботы и
осознанности войдет и наполнит его, и ОН
расцветёт как цветок. Вам захочется сделать
всё, что вы можете, для того чтобы сделать его
сейчас счастливым. Не ждите до завтра.
Забота, о настоящем моменте позволит вам
распознать присутствие заката солнца,
утренней звезды, цветов магнолии и человека
перед вами. Когда вы живете таким образом,
вы не потеряетесь в заботах и тревогах о
будущем и не увлечётесь страданиями прошлого. Учение Будды ясно. Нужно только
применить его. В присутствии любящей Сангхи
это несложно.
Буддистская медитация - это, прежде всего,
осознанная ЖИЗНЬ. Мы выполняем
предписания (sila), развиваем концентрацию
4
(samadhi) и интуитивное постижение (prajña).
Присутствие в настоящем помогает нам
глубоко коснуться и рассмотреть всё, что угодно. Если вы глубоко проживаете каждый
момент вашей жизни, то приходит постижение
самого себя, а также и того человека, который,
как вы полагаете, является причинам ваших
страданий. Когда пришло постижение, легко
полюбить и принять, и понять, что другой
человек вам не враг. Он - это вы, и вы ему
нужны для того, чтобы произошла
трансформация. Когда есть постиженгие, в
вашем сердце рождается нектар сострадания.
Этот нектар и есть Будда, Святой Дух, Бог, и он
доступен 24 часа в сутки.
После принятия себя в качестве объекта
любви, мы меняем слово "я" на "он" или "она".
(См. "Девять молитв"). Мы можем это сделать,
только если имеем внутри себя немного
понимания, покоя и устойчивости. Любовь к
себе служит основанием для любви к другим.
Мы начинаем с любви к тому, кто нам
симпатичен, затем к тому, кого мы любим, и
затем к тому, кто заставил нас страдать. Может
быть, сначала дети в Сомали, жертвы войны в
бывшей Югославии, дети в родной деревне
моей матери покажутся нейтральным
объектами - людьми, которых мы в
действительности не знаем. Но если мы
5
глубоко прикоснёмся, всмотримся в них, то они
больше не будут для нас нейтральными. Мы
увидим, что они - это мы сами, и внезапно в нас
возникнет сострадание и любящая доброта.
Они станут подлинными объектами нашей
любви. Наконец, мы переходим к человеку,
которого считаем своим врагом, к тому, кто
заставил нас страдать. При помощи практики
глубокого всматривания и понимания этот
человек тоже может превратиться в объект
нашей любви. Но прежде всего нужно
научиться смотреть на самих себя глазами
понимания (prajña) и любви (maitri). Многие
из нас не могут принять самих себя. Мы сами с
собой воюем и хотим убежать от самих себя.
Глубоко вглядываясь в самих себя и видя
природу радости и боли внутри нас, мы
постепенно становимся способными принять,
полюбить и позаботиться о себе. "Познай
самого себя" - это практика любви. Если мы
глубоко всматриваемся в себя, то обнаруживаем условия, которые нас сформировали, и,
значит, можем принять самих себя - как наше
страдание, так и счастье. Итак, прежде всего,
мы принимаем себя такими, какие мы есть.
Затем мы можем принять другого человека
таким, каким он или она являются. Глубоко
всматриваясь, мы видим, как тот человек
сформировался. Точно так же, как цветок
6
состоит только из нецветочных элементов, так
и человек сделан из элементов, которые им не
являются, - из его предков, родителей,
общества и т.д. Если мы видим причины и
условия, породившие его, мы в состоянии
принять его и проявить заботу о нём.
Согласно учению Будды, любовь - это
понимание. Если мы понимаем, то можем
любить. Понимать – значит видеть все трудности, боль и проблемы другого человека. Если вы
игнорируете переживания и устремления
другого человека, как можно сказать, что вы
любите его или её? А любить и понимать также значит видеть устремления и надежды
другого человека. Чтобы лучше понять его,
можно подойти к нему и спросить: "Я хочу тебе
счастья, но не понимаю тебя. Пожалуйста,
помоги". Если вы стремитесь любить кого-то,
кого вы не понимаете, то можете причинить
ему или ей ещё больше страданий. Отец
должен подойти к сыну и спросить: "Сын мой,
достаточно ли хорошо я тебя понимаю? Или
моя любовь заставляет тебя мучиться?". Мужья
должны задать жёнам тот же вопрос. В противном случае наша любовь может задушить
человека. Она может стать тюрьмой для него
или неё. Практика осознанности помогает нам
быть здесь и сейчас, глубоко всматриваться и
понимать другого человека. Нужно сказать
7
другому: "Я действительно хочу любить тебя и
сделать тебя счастливым, но мне нужна твоя
помощь. Расскажи мне, что у тебя на сердце.
Расскажи мне о своих затруднениях. Скажи
мне, делает ли моя любовь тебя счастливым
или несчастным?" Вот язык истинной любви.
Нам нужна помощь другого человека, чтобы
правильно и глубоко любить.
Мы все подвержены ложному восприятию.
У нас есть идея счастья, и мы хотим, чтобы
люди, которых мы любим, соответствовали
этой идее. Но принуждая их к этому, мы
заставляем их страдать. Истинная любовь - это
всегда истинное понимание. Таково учение
Будды. В Лотосовой Сутре есть выражение,
описывающее Авалокитешвару – "смотреть
глазами сострадания". Когда вы смотрите на
других глазами сострадания, не только они
чувствуют удовольствие, но и вам очень
приятно, потому что понимание и любовь
переполняют ваше сердце. Количество
получаемого вами счастья зависит от
количества сострадания в вашем сердце.
Сострадание всегда несёт с собой радость и
свободу. Если вы кого-то любите, не понимая,
вы лишаете его свободы.
В буддистской психологии мы говорим, что
наше сознание имеет два уровня. Нижний
уровень называется хранилище сознания
8
(alayavijñana). Оно подобно подвалу. Там мы
храним все наши семена. Каждый раз, когда
мы или кто-нибудь еще поливает семя, оно
прорастает и проявляется на верхнем уровне
нашего сознания, называемом сознательный
ум (manovijñana). Сознательный ум подобен
жилой комнате сознания. Семена из
хранилища проявляются в жилой комнате
сознания.
Существуют также ментальные
образования. Согласно северной традиции
буддизма, есть 51 вид ментальных образований.
Осознанность, любящая доброта, ненависть,
насилие, страх, невозмутимость и преданность
являются ментальными образованиями. Они
проявляются на верхнем уровне нашего
сознания.
Хранилище сознания можно уподобить
почве или земле, содержащей множество
положительных и отрицательных семян. Мы
должны знать обо все этих семенах и их роли. В
нас содержатся зародыши страдания, но не
только страдания. Когда мы смотрим вглубь
самих себя, мы можем сначала ощутить
страдание, но следует знать, что есть и другие
семена. Наши предки передали нам семена
страдания, но также и семена покоя, свободы,
радости и счастья. Даже если эти семена
погребены в глубинах нашего сознания, мы
9
можем ощутить их и помочь проявиться.
Прикосновение к семенам радости, покоя и
любви внутри вас - очень важное дело. Вы
можете попросить друзей помочь вам в этом.
Если вы любите кого-то, то знаете его
положительные семена и касаетесь их каждый
день. Коснуться и оросить семена в человеке вот очень конкретное проявление любви. Если
ты меня любишь, пожалуйста, воздержись от
орошения лишь семян гнева, отчаяния и
ненависти во мне. Если ты меня любишь,
распознай семена радости, удовольствия, мира
и устойчивости во мне и прикоснись к ним
несколько раз в дань. Это поможет мне
развиваться в направлении здоровья, радости и
счастья.
Осознанность - это использование
избирательного касания. Ваше счастье и
страдание зависит от вас и окружающих вас
людей. Если они не трогают отрицательные
семена и знают, как затронуть в вас ваши
положительные семена, то вы становитесь
счастливым человеком, а ваши страдания
постепенно трансформируются при помощи
такого избирательного касания.
Мы учимся прикасаться к красоте неба и
осенних листьев, даже если боль и печаль всё
ещё живы. Если это трудно, нужно положиться
на помощь присутствующих сестры или брата
10
во Дхарме. Если внимательный человек,
способный радоваться и быть счастливым,
сядет рядом, его энергия осознанности и
радости поддержит нас и поможет
восстановить равновесие. Внезапно, сидя радом
с ним, мы вновь сможем ощутить голубое небо
и краски осени. Думаю, мы все имели
подобного рода опыт. В одиночку это трудно.
Но если кто-то рядом, спокойный и свободный,
это проще. Мы очень много выигрываем от его
или её присутствия. Если вы окажетесь в
отчаянном положении, а тот человек далеко,
отправляйтесь к нему, потому что его
присутствие может помочь вам восстановить
равновесие и контакт с положительным
элементами внутри и вокруг вас. Вот почему
Сангха и центр практики так важны.
Вам нужен центр практики, где можно
найти братьев и сестёр, так чтобы в трудные
моменты вы знали, куда обратиться за поддержкой. Даже если вы не можете прийти,
лишь мысль об этом способна принести вам
некоторое облегчение. Очень важно создать
центр практики, создать небольшую Сангху в
вашем городе, чтобы у вас была возможность
встретиться с другими братьями и сестрами для
практики медитации ходьбы, осознанного
дыхания, чайной медитации и чтения
предписаний. Это паром, который может
11
спасти нас.
Одного молодого американца,
занимавшегося практикой на зимнем ритрите в
Селении Слив, попросили записать все
положительные черты своего отца и матери. В
отношении отца ему оказалось легко
перечислить положительные моменты, но с
матерью возникли осложнения. Он только смог
написать две-три положительных вещи про
неё. Но когда он начал глубоко вглядываться,
то к своему удивлению обнаружил, что смог
коснуться многих положительных черт своей
матери. Он выполнял медитацию ходьбы,
сидячую медитацию, осознанное дыхание и
другие занятия в Сангхе. Позднее, когда он
садился писать, естественным образом
приходило прозрение. Чем больше он
открывал, тем быстрее уходила обида на мать,
и он восстанавливал свою глубинную связь с
ней. Сострадание и любовь наполнили его
сердце. Тогда он сел и написал ей письмо,
полное любви.
Когда его мать получила письмо, она была
очень тронута. Её сын никогда не говорил ей
ничего подобного на языке истинной любви.
Он понял все её особенности и почувствовал
благодарность за то, что она есть. Она вновь
обрела своего сына и своё собственное счастье.
Она сожалела, что её матери уже не было в
12
живых, и она не могла написать ей подобное
письмо. Тогда сын написал другое письмо со
словами: "Мама, бабушка всё ещё жива. Ты
думаешь, что она умерла, но она живет в тебе.
Ты можешь коснуться её в глубине. Почему бы
не написать ей письмо прямо сейчас? Я уверен,
что бабушка прочитает письмо, пока ты будешь
его писать." То, что все наши предки живут в
нас, было его постижение в ходе практики.
Наши родители, даже если мы их ненавидим и
не хотим иметь с ними ничего общего, всё же
внутри нас. Мы всего лишь их продолжение.
Сын написал матери второе письмо, и его мать
написала письмо своей матери. Так один
практикующий может помочь практиковать
всей семье.
Практика буддистской медитации - это
практика истинной любви. Истинная любовь
обладает властью даровать свободу и счастье
нам самим и живым существам вокруг нас.
Истинная любовь - это любовь, которая
сохраняет свободу и порождает радость. Мы не
можем быть спокойными и счастливыми, если
в нас нет истинной любви.
13
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа