close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

Кузина Галина Юрьевна Учение о церковных таинствах в творческом наследии Амвросия Оптинского

код для вставки
4
АННОТАЦИЯ К ВЫПУСКНОЙ КВАЛЛИФИКАЦИОННОЙ РАБОТЕ
Тема: «Учение о церковных таинствах в творческом наследии Амвросия
Оптинского».
Объем дипломной работы 67 страниц. Список литературы содержит 52
источника.
Ключевые слова: Оптина пустынь; Амвросий Оптинский; обитель; старец;
письма; церковные таинства; причастие; соборование; евхаристия; благодать;
спасение.
В дипломную работу входит введение, две главы по написанным главам,
итоговое заключение.
Во введении раскрывается актуальность исследования, проблема, цель и
задачи исследования, объект, указана методологическая база исследования.
В главе первой рассмотрено старческое служение Амвросия Оптинского,
охарактеризовано его литературное наследие. Рассмотрен его вклад в духовно –
нравственную жизнь русского общества.
В главе второй рассмотрено эпистолярное наследие Амвросия Оптинского в
контексте христианского учения о церковных таинствах. Описано значение
таинств для православных людей по письмам старца, посвященным соборованию,
причастию и покаянию.
В заключении подведены итоги исследования и сформулированы выводы
данной выпускной квалификационной работы.
5
СОДЕРЖАНИЕ
ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………..... 6
ГЛАВА 1. АМВРОСИЙ ОПТИНСКИЙ И ЕГО ВКЛАД В ДУХОВНОНРАВСТВЕННУЮ ЖИЗНЬ РУССКОГО ОБЩЕСТВА………………………… 10
§1.1 Феномен Оптинского старчества на примере служения преп. Амвросия
Оптинского ………………………………………………………………………… 10
§1.2 Старец Амвросий Оптинский и русская интеллигенция во 2-ой половине
XIX в. ……………………………………………………………………………….
20
§1.3 Основные темы и общая характеристика литературного наследия
Амвросия Оптинского …………………………………………………………….. 26
ГЛАВА 2. ЭПИСТОЛЯРНОЕ НАСЛЕДИЕ АМВРОСИЯ ОПТИНСКОГО В
КОНТЕКСТЕ ХРИСТИАНСКОГО УЧЕНИЯ О ЦЕРКОВНЫХ ТАИНСТВА… 37
§2.1 Церковные таинства и их значение в жизни православного человека (на
примере таинства Крещения) ……………………………………………………... 37
§2.2 Особенности таинства елеосвящения в письмах Амвросия Оптинского … 42
§2.3 Таинство покаяния как средство духовно-нравственного воспитания
человека …………………………………………………………………………….
48
§2.4 Практика частого причащения и ее обоснование Амвросием Оптинским . 55
ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………………
62
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ…………………………………………………………
64
6
ВВЕДЕНИЕ
Актуальность
исследования.
Происходящие
в
современном
мире
цивилизационные процессы ставят перед российским государством и обществом
целый ряд значимых вопросов, к числу которых также относятся и проблемы
духовной безопасности. В таких условиях все больше внимания уделяется
религии как фактору поддержания стабильности общества. При этом не менее
очевиден и тот факт, что традиционные религии с их многовековыми традициями
и нравственными ценностями могут стать реальной силой в борьбе с
деструктивными тенденциями. Это выступает в качестве одной из причин
интереса
к
православию
как
традиционной
религии
России.
Являясь
историческим ядром традиционной русской культуры и мировоззрения русского
народа, оно предлагает систему ценностей и нравственных норм, инстинктивно
понятных и близких современному человеку.
В тоже время мы должны отметить, что годы советской власти с ее
негативным отношением к религии привели к фактически тотальной религиозной
безграмотности. Нередко в сознании значительной части населения современной
России вероучение, и культ православия носят искаженный характер, более
свойственный по своему содержанию языческому мировоззрению.
В таких условиях обращение к учению о таинствах в творчестве преп.
Амвросия Оптинского нам представляется весьма актуальным, поскольку
принятие таинств и само отношение к ним является одним из показателей
религиозности человека, а с точки зрения православного вероучения и залогом
спасения.
Обращение к личности и письменному наследию преп. Амвросия
Оптинского также носит неслучайный характер. Прежде всего мы должны
отметить, что на Руси всегда были сильны традиции старчества и послушания
духовному отцу. Старцы, как отмечают некоторые авторы, руководили жизнью
человека «не в форме отвлечённых теоретических рассуждений о христианской
жизни, добродетелях и пороках, а в положительных и ясных указаниях, советах и
наставлениях, которые исходят из глубокого опыта познания Слова Божия и
7
деятельного изучения святоотеческих творений». [41, с. 192] Кроме того, мы не
можем не замечать интересных параллелей в духовно-нравственном состоянии
общества XIX в. и современного. Как писал А. Евгин: «Это было время, когда
нескончаемый поток богомольцев разного возраста, пола, уровня образования и
культуры устремился в знаменитый на всю Россию монастырь... Они стремились
вырваться из тупика, в который их завело увлечение идеями западноевропейской
философии, европейского рационализма...». [10, с. 131]
Таким образом, вышесказанное позволило нам сформулировать тему
работы следующим образом: «Учение о церковных таинствах в творческом
наследии Амвросия Оптинского».
Степень разработанности темы. Тема старчества, как уже говорилось
выше, не является новой для русского общества. Именно поэтому имеется
довольно большое количество литературы, посвященной данной теме. Для нас
наибольший интерес представляли работы Шувалова Н.В., [50] Тальберга Н.Д.,
[46] и Рузанова Н.П., [38] поскольку в них детально описывается состояние
Свято-Введенского Козельского монастыря, роль оптинского старчества в жизни
людей, состояние духовенства. Также в этих работах выделяют различные
проблемы
взаимоотношения
приходского
духовенства
между
собой
и
прихожанами.
Важнейшим историческим источником о старце Амвросии, как духовном
наставнике служат воспоминания писателей и философов. Его активная
деятельность привлекала грехи к себе внимание весьмавыялени знаменитых личностей:глав Е.
Поселянина, П.В. Киреевского,
счет
Ф.М. Достоевского, осбе К.Н. Леонтьева, Л
ко .Н.
Толстого и др. Преп. Амвросий оказал особое преодлть влияние на их взгляды отрицаельны и
творчество. Какнашей пример здесь можнокаятьс привести роман «Братья людей Карамазовы»,
написанный понималФ.М. Достоевским. Но особенно видноценными являются «воспоминания»
А.Г. Достоевской жадущихо пребывание ее мужа разныев Оптиной Пустыни. [14]
В целом о жизни и наследии Амвросия Оптинского написано много
душевные работ. Все они были опубликованы почитателями старца после его
8
смерти. Но самих
работ, изданных им,
самим мало. Сюда можно прекащтся отнести:
«Полное пробыл собрание писем единя преподобного старца Амвросия святую в трёх частях», [34]
«Жизнеописание рукойв Бозе почившего госпдьоптинского старца иеросхимонаха Амвросия»,
[15] «Собор явлсьпреподобных отцов обращлисьи старцев в Оптиной пощадитепустыни просиявших», [44]
«Письма ожидают великих оптинских силу старцев», [32] под вопрсы общей редакцией время митрополита
Волоколамского москвеи Юрьевского Питирима. подгтвкеТак крестнымже была использована «Симфония человскй
по творениям преподобного мног Амвросия, старца ничего Оптинского», [42] составленная назывют
издательством «Дар».
Но стоит отметить, что собственно словах об учение церковных этим таинствах в
письмах мирно старца представлено совершат не систематично, лишь они разбросаны по письмам, вследти
учитывая их контекст и адресат. Поэтмоу кроме непосредственно писем преп.
Амвросия первую Оптинского в работе сердчным были задействованы нашему труды Белова C.B. «К нужо
Амвросию, в Оптину», [6] Валитова А. «Преподобные кратчйши Оптинские старцы.
Сокровенная утраил радость души», [8] Горбачева совершитья Н. «Оптинские старцы», [11] больнй
использовались труды священнослужителей пишет иеромонаха Порфирия «Взгляд таинсв на
монашество», [36] Монахини Евфимии «Оптинские пробыл яблони. Повесть действно о
преподобном Амвросии, имено старце Оптинском», [23] игумена Андроика (Трубачева)
«Преподобный бывает Амвросий Оптинский. Жизнь амвросий и творения». [4] Стоит священом обратить
внимание прославия на работу Чунтонова Д. С. «Змеи случай и голуби», [52] принял составленную по
творениям совметнАмвросия Оптинского. Достоинство явлетсэтих работ этомсостоит в обращениях тело
авторов к различным разбитьсяархивным данным.
Объектом сердчног исследования является эпистолярное наследие Амвросия
Оптинского.
Предмет исследования - учение о церковных таинствах, изложенное в
письмах Амвросия Оптинского.
Цель
работы
нами
была
сформулирована
следующим
образом:
проанализировать учение о церковных таинствах после Амвросия Оптинского в
контексте православного вероучения.
Задачи работы:
9
1. выявить особенности таинства как духовного наставничества;
2. проанализировать взаимоотношения преп. Амвросия Оптинского с русской
интеллигенцией;
3. определить основную
тематику писем
Амвросия Оптинского и место
таинств в структуре его творческого наследия;
4. выявить особенности понимания таинств Амвросием Оптинским сквозь
призму их влияния на человека. каовы
Методологической
основой
исследования
явились
принципы
объективности, системности и толерантности, обеспечивающие беспристрастный
подход к изучаемой проблеме.
Для
решения
поставленных
исследовательских методов:
задач
сравнительный
структурно-функциональный метод.
был
использован
комплекс
анализ, обобщение, а также
10
ГЛАВА 1. АМВРОСИЙ СОВМЕТНОПТИНСКИЙ И ЕГО ХРИСТАНКОГВКЛАД
В ДУХОВНО-НРАВСТВЕННУЮ СВОЕЖИЗНЬ РУССКОГО ОБЩЕСТВА
§1.1 Феномен вечерню Оптинского старчества на примере служения преп.
Амвросия господь Оптинского
Само понятие старчества связано с иноческим внутренним подвигом, целью
которого является достижение в духовном состоянии. Старчество возникло в
одном промежутке с монашеством, именно оно предрешило ход и течение
Русской Православной Церкви. «Старчество» – это, праведные люди, лучшие
монахи которые достигли высокой духовности, но если смотреть с другой
стороны то – это особый вид святости. Различаются два вида старчества: старец
как Божий избранник, не имеющий должность в церкви; старец одновременно
выступает как пастырь и наставник, при этом он занимал место в обители или
имел другую должность.
Старец с перевода «пресвитер»
(с греч. Presvis – старейший, старик).
Старцы – люди, стремившиеся к высокому духовно – нравственному подвигу,
отрекшись от мира, уходили в скитания, проводили свою жизнь в полном
духовном уединение, безмолвии, молитве. Достигнув совершенства, они
становились праведниками воли Бога, наставниками и руководителями людей в
духовной и нравственной жизни. [36, с. 75]
Главное отличие старца от священника – прежде всего, непременное
обладание личным, моральным, духовным авторитетом и личной харизмой. Роль
священников во многом утеряла духовную дистанцию от мирской стихии,
потеряла элемент живой личной духовности и духовной силы. Роль же старца
напротив, обладала всеми этими элементами.
Первые старцы появились в IV веке, это были египетские затворники.
Впоследствии старчество распространилось в Византийской империи, на Афоне, а
так же в Оптиной пустыни. Благодаря старчеству Оптина пустынь стала духовной
лечебницей для душ, испорченных грехом, потерявших или не нашедших смысла
жизни, ищущих утешения и духовного руководства. Можно сказать, что
11
значительная часть оптинского братства пришла под кров этой обители, и нашла
здесь при помощи старцев душевный покой и спасение.
Основателем традиции русского старчества является святой преп. Паисий
Величковский (1722-1794), подвизавшийся на Афоне и в Молдовлахии
(Румыния). Именно преп. Паисий возродил исихатскую традицию: русское
старчество возникает в русле исихазма, неразрывно связано с практикой Умного
Делания. Вопреки притеснениям монашества в петровский и допетровский
период, начинается великое восстановление монашеской жизни. Она была зачата
преп. Сергием Радонежским в Московской Руси XIV–XV вв. В северных лесных
губерниях стали основываться обители, в которых духовные деяния, стали
похожи на исихастскую традицию. В отдельных губерниях центральной Руси
возникают места пустынножительства. В царствование Александра I в отечество
начинают возвращаться ученики преп. Паисия, по словам исследователей,
«течение – зародившееся в Молдавии, и исконно русское – образовали единый
поток». [8, с. 46]
Со временем этот мощный поток только усиливался и нарастал. Одна из
частей потока связана с преп. Паисием, под посредством его учеников, его
влияние и духовные установки были приняты в 212 православных монастырях и
обителях, подавляющие число которых – в России. Постепенно стали выделяться
центры наибольшего духовного значения, на первом месте стала – Оптина
пустынь. Она через ряд подвижников вобрала в себя паисианскую традицию
старчества. Именно в этом обители русское старчество начинает достигать
наибольшего развития и
получает широкую популярность. В святой обитель
устремился поток людей со своими душевными проблемами. Духовное кормление
ученика у своего старца, приобрело в Оптиной пустыни огромное влияние,
старцы помогали не только монахам, но и многим людям, приходящим в обитель
со своими радостями и печалями.
В самом начале Оптина не выделялась ничем особым. Небольшой
общежительный монастырь, первые настоятели которого Моисей и Леонид.
Именно при них монастырь начинал приобретать свою славу, а иеромонаха
12
Леонида считают основателем линии оптинского старчества. Приблизительно с
конца 30-х гг. XIX в., стали появляться новые черты старчества, обители
монастыря стали налаживать контакты с внешним миром. Теперь монастырь
становился центром притяжения для части российской и литературной элиты,
ищущие в нем духовного наставления и руководства. Благодаря старцу Макарию
начинается интенсивная переводческая – издательская деятельность. Его
деятельность продолжает труды преп. Паисия и его круга, в значительной мере
это редактирование и издание святоотеческих переводов, выполненных в этом
кругу, но теперь участники деятельности становятся не только монахи, но и
миряне. Служение преп. Макария частично было обращено к мирянам, как в
переводе книг, так и в духовном наставничестве, которое развивалось в разных
формах. [31, с. 145]
Преп. Макарий воплощает в себе основные черты, формирующие русское
старчество. Но полное развитие это духовное явление достигает в лице ученика
Макария
–
иеросхимонаха
Амвросия
(Александр
Гренков,
1812-1891).
Преподобный Амвросий не был епископом, архимандритом, не был даже
игуменом, он был простым иеромонахом. Будучи смертельно болен он принял
схиму, и стал иеросхимонахом. В этом чине он и умер. Именно старец Амвросий
дает тот законченный
вид русского старчества.
Главной чертой, которого
является – сочетание строгого подвижничества, пребывания на высших ступенях
духовной лестницы, с активным выходом в мир. [37, с. 267] Его письма служат
пищей животворящей и помогают людям до сих пор. Многие люди, которые не
могут спросить духовника, получают духовную помощь именно из его писем.
В лице старцев миряне стали видеть пастырей, которые готовы были
оказать помощь в душевных болезнях. Благодаря общению оптинских старцев с
русским народом, началась формироваться русская культура. В XIX веке
старчество стало уникальным феноменом культуры, именно оно восстановило
связь между Церковью и миром за ее приделом.
13
В. Экземплярский утверждал, что русское старчество это особенный вид,
который отличается от других «русское старчество – это новый вид
монастырского послушания в деле служения Церкви народу». [10, с. 56]
Старческое служение Амвросия Оптинского началось с кормления братии в
обители. Старец очень любил и уважал монастырь и ее настоятелей. Каждый из
братии открывал о. Амвросию свою душу. Происходило ли какое искушение,
случалось ли недоумение, сомнение или уныние, инок шел к старцу, все
рассказывал и получал утешение.
Помимо келейного приема братии преп.
Амвросий практиковал общее исповедание помыслов и дел. Изнеможенный и
больной, он выходил к братии, которая после вечернего правила сходилась к его
келье, садился и начинал вести беседы. Так и совершалось общее исповедание
иноков. Каждый из присутствующих получал прощение, наставление и душевный
мир. Особое внимание он уделял новым послушникам. [5, с. 34] Двери кельи и
сердца о. Амвросия всегда были открытии для братии. Их взаимоотношения
основывались на христианской любви и смирении.
Амвросий Оптинский говорил: «Если мы считаем себя идущими по
старческому пути и не хотим жить по своей воле и разуму, то и не должны
уклоняться от стези и учения святых отцев, которые велят нам смиряться,
покоряться, отсекать свою волю, не оправдываться человеческими извинениями,
от скорби, и бесчестия, и уничижения не отрекаться, но понуждаться на все сие,
хотя бы и противилось тому лукавое и непокорное наше сердце. Твердо должно
помнить, что на земле совершенства нет, но все люди, по мере своей, некоторые
имеют недостатки, попущаемые Промыслом Божиим к нашему смирению. Итак
заботящийся о своем спасении должен внимать только своей пользе душевной,
идя путем послушания и отсечения своей юли, и должен быть благодарным и
располагаться любовью к тем, кто заботится о нас и помогает нашему спасению
своими советами, хотя бы и терпкие иногда употреблял средства. Но никак не
должен позволять себе судить собственные дела и поступки духовного своего
помощника или делать что-либо без ведома его. – В противном случае жизнь
14
наша будет беспорядочнее живущих по своей воле и разуму. Труды и скорби
понесем, но мзды себя лишим». [4, с. 101]
О.Н. Ордин отмечает особые черты присущие оптинским старцам, как
традиционность, народность и соборность. В строгом соблюдении православного
святоотеческого учения проявляется вся полнота традиционности. [10, с. 87] Это
видно в эпистолярном
наследии Макария и Амвросия оптинских старцев,
которые цитируют в своих письмах Евангелие и святых отцов.
Под соборностью О. Н. Ордин подразумевал, что между подвижниками
Оптиной Пустыни, так и во всей церковной истории между святыми отцами не
было идеологических разногласий. [10, с.89] Как пример можно привести, что в
одном из писем Макарий отвечал, что на все письма ответы дает, согласовав их со
своим учеником Амвросием.
Между старцами происходил процесс внутреннего единения, это было
связанно с взаимоуважением между ними. Так преп. Амвросий оставлял свои
автографы в письмах преп. Макария. Еще при жизни преп. Макария, с его
благословения, некоторые из монахов приходили к преп. Амвросию для открытия
своих помыслов. Так же старец Макарий сближал отца Амвросия со своими
мирскими духовными чадами. Тем самым Макарий Оптинский постепенно
готовил на свое место приемника. После смерти своего учителя, Амвросий
Оптинский был поставлен на его место, к нему стала приходить вся братия
Оптины Пустыни и ее писатели, видя пользу и спасительность советов отца
Амвросия. Он помогал многим старцам с их переписками с мирянами, что
послужило ему бесценным опытом. [11, с. 245]
Преп. Льву и Макарию, которые вводили традиции старчества, умной
молитвы в монастыре, приходилось сталкиваться с непониманием, клеветой и
гонениями. У старца Амвросия не было таких внешних проблем.
Преп. Амвросий стал нянькой для русского народа. Он объяснял,
просвещал, успокаивал, учил, наказывал и при этом шутил. А самое главное он
молился за тех, кто приходил к нему за помощью. У Амвросия Оптинского был
15
дар вдохновлять людей Небом, Христом, Вечностью, показывая человеку все
полноту красоты и достоинства его души.
Наделенный от Господа богатыми умственными способностями, как мы
видели выше, он в тоже время был человек дела (практик). Изучая собственным
опытом науку жизни духовной, он не упускал из виду и дел внешних, так что и
другое у него было в полном согласии. Поставив себе задачу жить по заповедям
Христовым, в полном подчинении своему внутреннему судьи – совести, по
указанию мудрых старцев, он не различал поручаемых ему дел, – какие черные,
какие белые, – а в каждое дело старался вникать и исполнять его со
всевозможным тщанием и усердием, как пред лицом Всевидящего Бога. [7, с. 156]
Особенно чертой старчества является народность, под этим понятием
понимают очень многое: особенное попечение старцев об «окормлении» и
просвещение народа; благотворительная деятельность монастыря; молитвенное
служение старцев за отечество; стремление оказать помощь.
Преп. Амвросий принимал у себя в келье толпы людей, ни разу никому не
отказал, народ приезжал к нему со всех концов страны. Вставал он рано в четыре
– пять утра, звал к себе келейников, и читалось утреннее правило. После он
молился, а с девяти часов начинался прием: сначала монашествующих, после
мерян. В два часа ему приносили еду, а потом он на час оставался один. Затем
читалась вечерня, и до ночи проводил прием. И только не раньше полуночи он
оставался наедине с собой. Так изо дня в день в течение тридцати лет он совершал
свой подвиг. До отца Амвросия никто не принимал у себя в кельи женщин. Он же
принимал толпы женщин и был их духовным отцом, и недалеко от Оптины
пустыни основал женский монастырь – Казанскую Шамординскую пустынь. [18,
с. 148]
Иногда летом старец выходил к народу на воздух. Медленно сгорбленный
старец вдоль жердей, которые устанавливались от крыльца и служили старцу
опорой при передвижении, в то же время сдерживая народ от напора. Отец
Амвросий по временам останавливался, давая ответы вопрошающим его. Тысячи
всевозможных вопросов сыпались ему из толпы, он все выслушивал внимательно.
16
«Батюшка, – спросит кто-нибудь, – как мне благословите жить?» «Батюшка, –
спрашивала другая, – куда мне благословите: замуж или в монастырь?» Вопросы
один за другим: «Я гибну от нищеты»; «Я потерял все, что мне было дорого в
жизни. Мне незачем жить»; «Неизлечимая болезнь меня терзает. Я не могу не
роптать»; «Мои дети, в которых я вложил жизнь и душу, стали мне врагами»; «Я
потерял веру, я не вижу благости Божией. На моем языке одни проклятия». К
кому идти, кому довериться, перед кем выплакать душу, кто снимет с человека
это каменное оцепенение долговременного безысходного страдания? И все
приходили к старцу, как к последнему пристанищу. И среди этих стремнин горя,
греха и отчаяния стоял о.Амвросий и с любвеобильным сердцем врачевал всех.
Сколько раз самые сложные, отчаянные и запутанные житейские вопросы он
решал двумя-тремя приветливыми, полными сердечного участия советами. Так,
по-видимому, мимоходом решалась чья-нибудь судьба, решались важные
вопросы, но всегда по благословению благодатного старца выходило хорошо, и
решение оказывалось мудрым и правильным. Многие, имея какое-нибудь дело,
желали только одного: чтобы при начале этого дела старец молча перекрестил их.
Но не все приходили к нему по делу. Некоторые просто отнимали у старца
время, и это забирало у него очень много сил.
«Пастырь – печальник Русской земли», так его называли, каждый день
проливавший кровь за людей, раздавая себя буквально каждую минуту
приходящим. У него не было свободного времени – оно было заранее отдано
людям. Часто поздно ночью, отпустив последнего посетителя, слушая бой часов,
спрашивал «Сколько это?». «Двенадцать», – отвечал келейник. «Опоздали» –
заключал он. [40, с. 76]
Отношения между мирянами и старцами строились не только благодаря
личным контактам, но и, конечно же, обширным перепискам.
Изучая
эпистолярное наследие преп. Амвросия и его учителя преп.
Макария можно выделить еще одну особенность оптинского старчества –
самоуничижение, каждый раз старцы пользуются им, когда приходят люди с
советами.
17
Так же они использовали самоуничижения в письмах для того что бы
скрасить пафос даваемых советов, это проявлялось в лексике, схожей с
диалектикой. В тексте они использовали такие слова как «таперь», «вить», «ето» и
др. Создавалось впечатление, что с читателем общается малограмотный человек.
Поведение старцев говорит, что они руководствуются своими духовными
убеждениями, которые помогли им достичь нравственных добродетелей,
содержание жизни каждого христианина.
При
достижении
добродетелей,
оптинские
старцы
приобрели
дар
прозорливости – еще одна из составляющих феноменов старчества. Учить,
направлять на правильный путь, старцы могли лишь тогда, когда адресат
открывал полностью свою жизнь.
Амвросий
Оптинский
обладал
многими
дарами:
умная
молитва;
чудотворность; дар исцеления; прозорливость. Очень многие кто знал старца,
отмечали его прозорливость. Е. Поселянин говорил «смиренные письма Амвросия
Оптинского – несли за собой утешения в разные концы нашей страны, проявляя
за собой ту же мудрость, прозорливость и каждым словом показывая миры его
заботливой личности». [30, с. 234] Так же он отмечал, что прозорливость преп.
Амвросия отличалась от других, она была особенной, которая часто бывала для
отдельных лиц на общих благословениях. Старец Амвросий обходил людей
ожидавших от него благословения, вглядываясь в каждого, осеняя крестным
знамением и говоря некоторым несколько слов. Частенько, он обращался ко всем
людям, рассказывал что-нибудь такое, что служило ответом на самые
сокровенные мысли. В основном такой способ общения он использовал с детьми.
Прозорливость, прибывавшая в старце с удивительной материнской
нежностью сердца, помогала ему облегчить самое тяжелое горе и утешить самую
скорбную душу. Так же он занимался благотворительностью, она тоже отражала
его прозорливость и была для него просто потребностью: старец Амвросий щедро
раздавал милостыню и самолично заботился о вдовах, сиротах, больных и
страждущих.
18
Келейники, жившие с ними так отзывались о его прозорливости: « ... случаи
прозорливости Батюшкиной были ежедневны и каждый бы мог их испытать на
себе, но мы, тогда как ученики при Спасителе не понимали, неверии и большую
причастию относились как к обыкновенным явлениям и только когда прошло и
Старца Свят: нет в живых, припоминаются эти факты...». [1, с. 157]
Такие качества как любовь и мудрость, которые присутствовали в его
сердце, притягивали к преп. Амвросию людей. Слова старца были с определенной
властью, основанной на близости к Богу, дававшие ему всезнание. Это было
пророческое служение.
Преп. Амвросий стяжал дары Святого Духа: старческую рассудительность,
евангельскую любовь, прозорливость, дар исцеления. Испытав на личном опыте
спасительность смирения, он стремился обучить этому и своих духовных детей.
Частенько он говорил поучения в простой форме поговорок или присказок. На
частенько задаваемый вопрос «Как жить, чтобы спастись?» старец отвечал:
«Нужно не лицемерить и вести себя примерно, тогда дело наше будет верно, а
иначе будет скверно». [51, с. 202]
«Мы должны, – еще говорил старец, – жить на земле так, как колесо
вертится: чуть только одной точкой касается земли, а остальными непременно
стремиться вверх; а мы как заляжем на землю, так и встать не можем». [26, с. 185]
Дар духовного рассуждения – высший дар старческого кормления. Однако
этот дар он прикрыл покровом смирения и чрезвычайной мягкостью в своих
отношениях с братией. Один инок открыл преподобному помысел, что он не
считает старца обретшим Божью благодать, а лишь только стяжавшим дар
рассуждения. На это отец Амвросий сказал: «Что ж, ведь это тоже что-нибудь да
значит». [22, с. 54] И лишь после кончины старца инок этот, читая однажды
Пролог, с удивлением обнаружил, что древние подвижники самой важной
добродетелью считали духовное рассуждение.
Многим людям преп. Амвросий являлся на расстоянии, с целью исцеления
или же для избавления от бедствий, подобно святителю Николаю Чудотворцу.
19
На счету Амвросия Оптинского множество случаев исцеления. Эти
исцеления он всячески скрывал. Бывало, что он, как бы нечаянно, стукал рукой по
голове, и болезнь проходила. Как-то раз чтец, который читал молитвы, страдал
сильной зубной болью. Неожиданно для всех старец ударил его по голове. Все
кто это видел, подумали, что чтец допустил ошибку, на самом же деле после
удара у него прекратилась боль. Некоторые из мирян зная его уникальность,
приходили к нему с обращением: «Батюшка Амвросий! Побей меня, у меня
голова болит». [37, с. 345] После посещения Амвросия Оптинского, больные вызд
оравливали, у бедняков налаживалась жизнь.
Можно назвать Старца Амвросия и гонимым ради правды. Терпел он и
поношение, и ложную клевету. Ежедневно терпеливо переносил от малодушных
посетителей ропот и осуждение, а иногда и грубости, даже и от своих келейных, с
которых никогда не разговаривал за свои личные обиды. Нашелся однажды даже
и такой человек, который с револьвером в руке среди дня пришел в скит и сел у
Старца на крыльце, в ожидании его выхода, с намерением застрелить его; и
только, благодаря ловкости одного монастырского кузнеца, был обезоружен. Но
Старец никогда не оскорблялся на своих недоброжелателей, а напротив относился
к ним с сердечным участием. – Много досаждала Старцу одна особа, а он все
терпел. Спросили его, – как он ее терпит? Старец отвечал: «если здесь, где я
стараюсь ее успокоить, ей все-таки так тяжело; каково же ей будет там, где все ей
будут противоречить? Как же ее не терпеть?». [40, с. 57]
Оценив новизну и подлинный масштаб того что сделал Амвросий
Оптинский для старчества, благодаря своему дару духовного общения, для народа
он стал духовным советником и наставником, любого пришедшего к нему. А это
означает, что он входил в мир и опыт человека, принимая его в свой мир и делая
его проблемы своими. Он разрушал барьер между миром исихаста от мира
человека. В его служение прослеживается кенотический момент – момент
самоотдачи.
Тот образ старческого служения, который сложился у преподобного Амврос
ия, стал каноническим. Его закрепление в широком сознании, неоднократно посп
20
особствовала классика, которая в «Братьях Карамазовых» описала его в самом
расцвете деятельности Амвросия Оптинского. [3, с. 145]
§1.2 Старец Амвросий оченьОптинский
и русская явлютсинтеллигенция во 2-ой близежащйполовине XIX в
В ХIХ веке у людей складывается иное отношение о монастырях.
Государственная власть в лице монастырей видела особую духовную опору. За
весь период ХIХ века множество из монастырей были восстановлены, а также
стали открываться новые обители. В связи с этим выросло количество духовных
лиц.
Благодаря росту монастырей, это позволило монашеству заниматься
широкой благотворительной и духовной деятельностью. При монастырях стали
открываться детские школы, больницы, богадельни. В XIX веке монашество
переживало подлинное духовное возрождение. В обителях и монастырях, стало
укореняться старчество. Влияние старцев стало распространяться на разные слои
общества. [25, с. 87]
Одним из монастырей который оказал огромное влияние на духовную
жизнь русского народа, стала Оптина пустынь. Его отличие от других монастырей
было в том, что он привлекал не только представителей купечества и
крестьянства, но и новые слои населения. Как отмечают исследователи XIX века,
в это время было много богомольцев разного возраста, пола, уровня образования
и культуры, устремившиеся в знаменитый монастырь. Они стремились вырваться
из тупика, в который их завело увлечение западноевропейской философии,
европейского рационализма. [29, с. 94] В связи с этим вокруг обители стал
образовываться особый кружок из образованных людей.
"Оптина пустынь исторически оказалась тем местом, где русская
интеллигенция встретилась с Церковью. Причем встретилась не на каких-нибудь
диспутах или "официальных" богослужениях, а с самой глубиной веры
Христовой",– сказал епископ Василий (Родзянко). [29, с. 109]
21
Обычно православное духовенство, особое внимание уделяло только
обрядовой деятельности. Меньшее внимание уделялось учительной стороне
духовного служения. Люди часто посещали Оптину пустынь не из-за
любопытства, а с надеждой получить благословение и укрепить свои духовные
силы. С благословением, они изучали и описывали обитель, знакомство с ее
жизнью и деятельности оптинских старцев побуждало в душе людей стремление
изучить ее гораздо глубже и определить ее значение в истории Русской Церкви.
Люди понимали высоту внутреннего строя Оптиной Пустыни. И.В. Киреевский
говорит, [32, с. 193] что для ознакомления с христианством необходимо
познакомиться с жизнью оптинских старцев.
Для русского человека старец – это человек, посланный Самим Богом. По
словам Ф. М. Достоевского, «для души русского человека, измученной трудом и
горем, а главное, всегдашней несправедливостью и
всегдашним грехом, как
своим, так и мировым, нет сильнее потребности и утешения, как обрести святыню
или святого, пасть перед ним и поклониться ему. Если у нас грех, неправда и
искушение, то все равно, есть на земле там-то, где-то святой и высший – у него,
зато, правда. Значит, не умирает она на земле, а стало быть, когда-нибудь и к нам
придет и воцарится по всей земле, как обещано». [38, с. 83]
Одним из воспитанников Оптины пустыни был старец Амвросий. Старец
стал известен не только среди посетителей монастыря и рядового монашества, но
и среди интеллигенции, которая была слаба в вере, а иногда вообще не признавала
Церковь. С образованными и тонкими людьми, у старца было больше хлопот. За
советами к преп. Амвросию обращалось высокообразованное общество, перед
многими вставали вопросы о смысле и цели жизни. К нему обращались такие
знаменитые личности как Н.В Гоголь, Л.Н Толстой, С.П. Шевырев, Ф. М.
Достоевский, К. Н. Леонтьев, М. П. Погодин, а так же другие представители
русской интеллигенции. Эти встречи носили символический характер. Благодаря
этим встречам стали образовываться взаимоотношения между русской культурой
и православием. И большинство из вышеназванных лиц не просто посещали
22
монастырь, а были духовными чадами старца, пользовались его наставлениями и
разносили потом свет Оптиной по всей России.
До монастыря жизнь старец Амвросий был душой общества, любивший все
светское (хорошо пел и танцевал), и даже в течении некоторого временного
пространства, как позже он говорил, имел мысль поступать в военную службу.
Для него монастырь был синонимом «могилы», он лучше, чем другие понимал
духовные искания интеллигенции и своей же жизнью показывал, что избранный
им путь, есть идеал счастья, к которому нужно стремиться.
Для русского народа он стал человеком, посланным самим Богом. Евгений
Погожев (Поселянин) говорил [35, с. 89]: «Меня поразила его святость и та
непостижимая любовь, которые были в нем. Смотря на него, я понимал, что
значение старцев – благословлять и одобрять жизнь и посылаемые Богом радости,
учить жить счастливо и помогать нести все тяготы жизни».
По словам Ф. М. Достоевского, «русский человек измученный трудом и
горем, а главное несправедливостью и всегдашним грехом, ищет потребность и
утешение, в приобретении святыни или святого, пасть перед ним и поклониться
ему. Если у нас есть грех, искушения и неправда, то все равно где, то святой и
высший – у него и есть правда. Значит, на земле она есть, а стало быть, и к нам
придет и воцарится по всей земле, как обещано». [37, с. 356]
Поездка в обитель была одним из главных духовных событий в жизни Ф.
М. Достоевского. Знакомство со старцем Амвросием, подвело итог многолетним
духовным
и творческим исканиям писателя. Беседы между Достоевским и
старцем длились очень долго, они вели беседы о многих наболевших вопросах и
спасении души. Вскоре в печать вышла книга «Братья Карамазовы», написанная
отчасти после посещения обители и бесед с преп. Амвросием.
Старец Амвросий послужил в известной мере прототипом старца Зосимы в
«Братьях Карамазовых», и по Оптиной пустыни воспроизведена обстановка скита
и кельи Зосимы, его окружения. Вот, например, как описывается келья Амвросия
в одной из популярных брошюр о его жизни: «У домика было маленькое
крылечко, дверь была с завешанными изнутри кисеей оконцем и отворялась в
23
полутемные сенцы; направо из сеней была приемная. Стены ее были украшены
портретами разных подвижников последнего века и некоторых архиереев.
Передний угол был заставлен большими иконами, и теплилась лампадка, свеча.
Диван, несколько кресел и этажерка с духовными книгами дополняли убранство».
[3, с. 157]
Большое влияние старец оказал на К.Н. Леонтьева. Сближение Леонтьева с
монастырем и со старцем произошло после кончины его друга. Он частенько
ездил в обитель, бывало, что он прибывал там по 3-4 месяца. Опираясь на советы
преп. Амвросия, К.Н. Леонтьев последние годы жизни, прожил в усадьбе около
Оптиной пустыни. Именно к Амвросию он ходил
исповедоваться, брать
благословления на свои сочинения. Когда вышла в свет рукопись о биографии
о.Климента Зедергольма, все деньги от продаж он пожертвовал на строительство
больницы при монастыре. [19, с. 268] Для Леонтьева старец был духовным
наставником, именно под его воздействием мыслитель окреп духовно, а за
несколько дней до своей смерти он принял тайный постриг.
Леонтьев стал первым, кто выразил свое мнение за церковную ограду
высказывания и мнения Оптинских монахов о Достоевском и его романах.
Известно резко отрицательное отношение Леонтьева, к написанному
Достоевским,
его
«недостаточному
христианству».
Дважды
Леонтьев
в
подтверждение своих оценок романа «Братья Карамазовы» приходит к авторитету
Оптиной пустыни и ссылается на Оптинских монахов.
Знаменитый в то время на всю страну Л.Н. Толстой, имевший
последователей и учеников, в XIX веке переживал широкий душевный криз. О
том, что он говорил, отвергало истины христианства и саму Церковь. По
свидетельствам современников, Л.Н. Толстой, идя за движениями народного духа,
лично проверял акты религиозной жизни и отношения народа к Амвросию
Оптинскому. Он приходил к отцу Амвросию около трех раз. Самый долгий его
разговор был с старцем, когда семья Льва Николаевича съездила на беседу к
старцу, от этого разговора они оказались под особым впечатлением. Говоря о
старце Амвросии, Толстой говорил, что «святой человек, поговорив с ним,
24
становится как то легче на душе. Разговаривая с таким человеком, чувствуешь
близость Бога». [34, с. 123]
В последней встрече между старцем и писателем состоялась беседа, в
которой старец посоветовал Толстому принять публичное покаяние в своих
заблуждениях. После завершения разговора Толстой был очень растроган их
беседой.
Его сестра Мария Николаевна стала монахиней Шамординского монастыря,
основанного отцом Амвросием неподалеку от Оптиной, она окончила свои дни
схимницей, была очень близкой духовной дочерью при старце Амвросии. Толстой
приезжал встретиться с сестрой, с ней его связывали всю жизнь глубокие
внутренние отношения. Л.Н. Толстой после кончины преп. Амвросия посещал
старца Иосифа, он также приехал в Оптину Пустынь в последний год своей
жизни, собирался надолго остановиться в близлежащей деревне. Вообще, Оптина
Пустынь сыграла основную огромную роль в осознании Л.Н. Толстым своих
заблуждений. По сегодняшний день сохранилась домик в скиту, где Толстой
встречался со старцем Амвросием.
О посещениях старца писателей В.В. Розанов, говорил: «От него исходит
благодать духовная, да и физическая. Только глядя на него, все возносится духом.
Все кто посещал его, ни разу не сказали ничего отрицательного». [46, с. 169]
Так же неоднократно Амвросия Оптинского посещал член Санктпетербургской Академии художеств М.Д. Болотов, в последующем он принял
монашество и стал иеромонахом Даниилом. В обители он основал при монастыре
живописную мастерскую.
В Оптину пустынь к Амвросию Оптинскому приезжали люди царских
кровей. Так, например 1887 году старца посетил
Великий князь Константин
Константинович, который очень долго вел с ним беседу, а после с любовью
отзывался о нем. [50, с. 164]
Частенько у него бывали: покойная графиня Протасова Императорская
фрейлина. К нему на беседы приезжали и инородцы, напр. с графом Александром
Петровичем Толстым приезжали побывать в Оптиной греки, получавшие
25
воспитание в России на счет графа; черкесы, обратившиеся в православие;
гостили некоторое время в скиту двое датчан, из которых один принял
православие; приезжала Абиссинская царевна, и другие подобные. Всех их
принимал Старец, как очень близких родных, и с уважением относился к их
положению, не обходя так же из внимания чего-либо интересного из их народной
жизни. Вследствие народной любви и уважения к Старцу, неоднократно
приезжали
в
Оптину
лица
католического
и
других
не
православных
вероисповеданий, которые, по его благословению, принимали тут же православие.
Из них Сергей (Станислав) Михайлович Баранович, бывший некогда вицегубернатором в Калуге, принявший православие в Оптиной пустыни 7 ноября
1868
года;
Либавский
гражданин,
проживавший
в
Орле,
Фердинанд
Христианович Розен, принявший православие 26 июля 1868 года, восприемником
которого был сам Старец Амвросий; шведка Мария Каролина Орр из
Гельсингфорса
присоединенная
к
православию
23
февраля
1869
года,
сказывавшая, что по принятии православия, она чувствовала великое душевное
утешение. Лютеранка из города Белева, Вильгельмина Карловна урожденная
Кусс, с дочерью Мариею, и католичка полька, бывшая в замужестве за русским,
Елева Титова, присоединенные к православию пятнадцатого марта 1869 года.
Также по присоединении ощущавшие, великую духовную радость. Было после и
еще много присоединений к православию, при деятельном участии Старца
Амвросия.
Так
на
личную
встречу
со
старцем
приезжал
реформаторский
суперинтендант Москвы Карл Зедергольм. А его сын Константин после
многочисленных бесед с Амвросием, пришел к тому, что сменил свою веру на
православие, а затем принял монашество. [28, с. 176]
Среди высшего духовенства старец Амвросий, тоже имел особое влияние.
Неоднократно Оптину Пустынь и преп. Амвросия посещали калужские
епархиальные архиереи. При встрече с ними он одевался во все монашеские
одеяния.
26
С большим почитанием Амвросий относился к арх. Григорию. Частенько
старец обращался к Григорию за советом по поводу внешней и внутренней
политике обители. Во многих случаях Григорий не принимал решения и
полностью отдавал право решения Амвросию, по тому или иному вопросу, в этом
выражалась уважение к старцу. С глубоким уважением к преп. Амвросию
Оптинскому относился епископ Воронежский Вениамин. [20, с. 64] Так же со
старцем был знаком и вел беседы святитель Московский Филарет.
Амвросий прославился и за пределами нашей страны. Он был известен на
Афоне, святом Иерусалиме – его имя прославилось на всем православном
Востоке. Старец принимал всех с одинаковой любовью. К себе он привлекал
людей благодаря благодати Божий.
§1.3 Основные таинсвотемы и общая вобщехарактеристика литературного понимаютнаследия
Амвросия высшейОптинского
Старец Амвросий Оптинский прославился благодаря своей литературной
деятельности. В Оптиной пустыни он известен как переводчик, автор духовных
писем, а так же своими произведениями.
Поначалу он был просто чтецом у старца Льва, в последующем он стал
заниматься книгоиздательским делом. Большой вклад Амвросий внес в церковноисторические и русско-аскетические издания. [18, с. 168] Именно при нем в
Оптиной пустыни стали издаваться догматические сочинения оптинских иноков,
распространялись общеназидательские листки, которые создавались специально
для народа. Так же были подготовлены многие агиографические сочинения
обители.
Отец Амвросий участвовал в подготовке к изданию паисиевской редакции
«Лествицы» (1851), переводов на русский язык вопросов и ответов Варсануфия и
Иоанна (1855), а также толкования на молитву «Отче наш» Максима Исповедника
(1853). Он являлся автором примечаний в книгах паисиевской редакции,
издаваемых на славянском языке: вопросов и ответов Варсануфия и Иоанна
(1852) и творений Исаака Сирина (1854). Как правило, межстрочные примечания
27
служили для изложения сложных для понимания мест книги, что требовало от
комментатора
духовной
опытности
и
значительной
начитанности
в
святоотеческом наследии.
Совместно
с
преп.
Макарием,
организатором
и
вдохновителем
издательского дела Оптиной Пустыни, о. Амвросий составил предметные
указатели к славянскому изданию вопросов и ответов Варсануфия и Иоанна
(1852), русским переводам творений аввы Дорофея (1856) и Лествицы (1862). [26,
с. 184]
Однако главным духовным и литературным наследием преп. Амвросия
являются его духовные письма-послания. Духовная переписка представляет собой
особый жанр эпистолярной литературы и наиболее неразрывно соприкасается с
традициями древнерусской литературы.
Особенности духовной переписки:
1. духовная переписка обращена от наставника к ученику с главной целью
наставления.
Переписка
создает
тесную
духовную
связь
между
собеседниками;
2. задача письма – указать христианину путь к спасению, а так же
самосовершенствованию, в связи с этим письмо приобретает обобщающий
характер. Для собеседников такое письмо в первую очередь носит,
духовный характер, а не акт личной переписки. Многие из таких писем
публиковались еще при жизни адресатов. При этом, как правило,
публиковались только ответные письма старцев, обозначив их особую
значимость. Письма учеников не публиковались, так как они носили
частный характер;
3. переписка с учениками и последователями воспринималась старцами, как
часть пастырского служения. В отличие от писателей, которые работают
над литературными образами, старцы работают с человеческой судьбой и
душой.
В течение многих лет Амвросий учился и работал письмоводителем у
старца Макария, главная его задача была помогать в переписке с мирянами.
28
Большинство поздних писем Макария были написаны под диктование, рукой отца
Амвросия.
Многие
письма,
которые
присылались
старцу
Макарию,
прочитывались и переписывались преп. Амвросием. Участия в таких переписках
знакомило Амвросия Оптинского с человеческой душой с ее тайными изгибами, с
ее немощами и силами. Именно этот опыт пригодился ему, когда он сам принял
старческое служение.
По началу, как только о. Амвросий сделался самостоятельным старцем, он
имел при себе одного только келейника, из граждан Смоленской губернии,
который временем служил ему и за писаря. Но когда посетителей стала больше, а
с ними и получаемых писем стало увеличиваться, тогда потребовались Старцу и
лишние помощники. В конце 1862 или в начале 1863 года приехал в Оптику
пустынь
известный
впоследствии
ученому
иеромонах
миру,
Климент,
Константин
окончивший
Карлович
Зедергольм,
курс
Московском
в
Университете, магистр греческой словесности, служивший некоторое время
чиновником особых поручений при обер-прокуроре Св. Синода Графе
Александре Петровиче Толстом. Он прибыл сюда с тою целью, чтобы остаться
навсегда в числе скитского братства, и остался, и с тех пор до самой своей
кончины, неотлучно был при Старце о. Амвросии в качестве главного
письмоводителя. Взамен одного келейника, не отличавшегося особенным
здоровьем, явились в скит почти одновременно два молодых человека, с двух
противоположных концов России, из Москвы – Максим, впоследствие иеромонах
Михаил, и из Малороссии – Иоанн, теперь иеромонах Иосиф, Скитский Старец.
Второй оставался и до самого последнего отъезда его из Оптиной в
Шамординскую общину. [21, с. 135]
Корреспонденция старца Амвросия была обширной. Ежедневно он получал
от тридцати до пятидесяти писем. Их раскладывали перед ним на полу, и он
своим посохом указывал на те, которые требовали немедленного ответа. Часто он
знал содержание какого-либо письма еще до его вскрытия.
Старец Амвросий обладал опытностью, широким кругозором и мог дать
совет на любой задаваемый вопрос, не только находиться с духовной жизнью, но
29
и житейской, применительно к данному лицу и данным обстоятельствам. Одному
он советует, как усовершенствовать душу, другому как вести хозяйство в обители,
третьему как поправить дело в суде.
Известно, что старец Амвросий был очень умен и образован. Он владел
многими языками, древнегреческим, латинским, церковнославянским, а так же
многими другими. Обладал большими познаниями не только в Священном
Писании и Священном Придании, но и знал почти наизусть все произведения
святых отцов как Западной, так и Восточной церкви. Именно благодаря этим
познаниям он проникал в тайны человеческой души. [14, с. 68]
Суждения
в
письмах
старца
служили
для
людей
«посланиями»,
свидетельствами и обращались в конечном итоге к вере, к духовному пониманию.
Вне жизни во Христе учения не несут в себе убедительности, и вне веры оно
вырождается в многословие, не имеющее духовного значения. Поэтому нельзя
разделить мысли старца от их духовной практики. Старец Амвросий говорил:
«…без покаяния простолюдин лаптя не сплетет, а девушка чулка не свяжет». [11,
с. 284]
В письмах отца Амвросия представлены притчи, шутливые поэтические
строки, используются меткие словечки и речевые обороты как образцы народной
мудрости.
В ответах присутствует цитирование русских народных пословиц,
поговорок, басней, так же практиковал стихотворную форму.
Параллельные синтаксические конструкции и стихотворный ритм можно
увидеть в письме от 5 декабря 1871 года. [4, с. 154] Отвечая на письмо одного
инока, жалующего на слабое здоровье. Несмотря на серьезную тему письма,
старец вначале почти стихами пересказывает послания своего адресата.
Интересна, как доказательство той поэзии, которая всегда жила в этой
богатой натуре, припавшая ему одно время фантазия писать стихи, о чем он сам
впоследствии рассказывал: «Признаюсь вам, пробовал я раз писать стихи,
полагая, что это легко. Выбрал хорошее местечко, где были долины и горы, и
расположился там писать. Долго, долго сидел я и думал, что и как писать; да так
30
ничего и не написал». [6, с. 147] Но на всю жизнь осталась у него любовь
говорить в рифму.
Частенько в его письмах встречается притчевая форма высказывания, в
основе которых лежат народные приметы. Например, те, кто жаловался на скорби,
старец говорил: «Если солнце всегда будет светить, то в поле все повянет, потому
что нужен дождь. Если же будет дождь, то все начнет преть, поэтому нужен
ветер. Ну а если ветра мало, то бывает, нужна буря, чтобы все пронесло. Человеку
всегда бывает все полезно, потому что он изменчив». [48, с. 135]
Все его поучения – это краткие изречения и небольшие письма, в которых
он старается утешить грешника, своими действиями, чем пространными
высказываниями.
Простая и бесхитростная речь старца как будто не обнаруживает в нем
человека, обладающего изощренными познаниями. А когда ему кто-то сказал:
«Вы, батюшка, очень просто говорите», старец улыбнулся: «Да я тридцать лет
прошу этой просты у Бога». [47, с. 128]
И лишь тогда, когда возникает серьезное недоумение по поводу
православной веры, обнаруживается глубокий духовный опыт Амвросия
Оптинского,
его
знания
святоотеческой
литературы,
его
исповедание
православных истин: святых догматов, учения о Святой Троице и т.д.
Все свои дары, он покрывал даром смирения, который стремился передать
своим ученикам. Передовая знания своим духовным детям он учил не от себя, а
ссылался на Священное Писание или прятал свои знания за словами «люди
говорят» [45, с. 157].
В книжных изданиях полного собрания писем преподобного Амвросия
духовные письма представлены в двух разделах: к мирянам и монашествующим;
причем последний подразделяется еще на два: монахам и монахиням. Все письма
идут в алфавитном порядке, при распределении писем к одному адресату
сохраняется хронологический принцип. Письма в которых нет дат находятся в
самом конце.
31
В его письмах можно найти
образ человека, который готов прийти на
помощь любому, умные наставления родителям о потерявшихся детях, советы
относительно вступления в брак, христианского воспитания детей, искоренения
страстей курение табака
и употребление вина, а также утешения семьям,
потерявшим близких лиц.
Самое первое его письмо к мирянам посвящено заботе о телесной
составляющей человека и его душе. Старец отмечает, что большинство людей
заботятся о своем внешнем виде, но при этом забывают о внутреннем мире –
душе. Он утверждал, что здоровое тело может быть только при здоровой душе.
Тема заботы о бессмертной душе заложена как самая главная в письмах преп.
Амвросия. [44, с. 254]
Отвечал и на письма связанные с общественной жизнью. Однажды один
богатый предприниматель сказал старцу, что хочет устроить водопровод в своих
обширных яблоневых садах. «Люди говорят, – начинает старец со своих обычных
в таких случаях слов, – что вот как всего лучше сделать...». [7, с. 138] Далее
старец подробно описал водопровод. После этот человек просмотрел литературу
по этому вопросу и был удивлен, когда увидел что преп. Амвросий описал
последнее изобретение по этой части.
В письмах оптинского старца содержится также немало наставлений,
преисполненных утешения семейным людям, сердечного соучастия в их скорбях
и переживаниях. Яркими жизненными примерами старец предостерегал людей от
непомерной скорби и ропота. Несмотря на то, что он сам никогда не был связан
узами семейной жизни, он не замыкался в узком кругу монашеских интересов, но
всегда сострадал людям семейным. Его наставления как монашествующим, так и
мирянам преисполнены духовного и жизненного опыта. Они свидетельствуют,
что старец имел особый, благодатный дар духовной мудрости.
Ответы старца пронизаны глубоким смыслом человеческой жизни. В его
переписках встречаются люди, которые не принадлежали христианскому
вероисповеданию. Старцу нравилось, когда к нему за советом обращались люди
других исповеданий, в таких письмах он частенько указывал на ошибочность их
32
вероисповедания и чувствовал радость, когда благодаря нему, они обращались в
православие. Так, например его переписка с католиком – сенатором.
Много писем могли приходить от одного адресата. Бывало, что один
адресат мог в неделю прислать около трех писем с разными проблемами. Отвечая
на такие письма, уточнял, что не нужно так часто писать, что у него не хватает, ни
времени, ни сил. Просил, что бы излагали мысли кратко и основательно, одно
письмо в две недели. Утверждал, что письма должны состоять из двух правил:
1. приносить покаяние, в чем по немощи придется погрешить против
заповедей Божиих или опустить из должного правила;
2. спрашивать, что нужно. «Только пощадите меня от описывания различных
ощущений душевных и различных размышлений, которые ежедневно
изменяются, как на дворе погода». [51, с. 347]
От приемников Амвросия, известно, что старцу не хватало времени,
поэтому он частенько диктовал письма, во время утреннего чая.
Таковы основные советы преп. Амвросия к христианам, живущим в миру.
Они не составляют, какого либо цельного учения, но несут огромное значение для
многих людей. Учитывая изменчивость мира и разнообразие условий, в которых
проживает христианин, святые отцы предпочитали говорить об общих законах
духовной жизни или о той среде, в которой им приходилось в большей степени
проживать, – о монашестве. Старец является одним из немногих, кто изложил
общие закономерности духовной жизни в чрезвычайно конкретной форме, исходя
из нужд паствы второй половины XIX века.
Высшей степенью покаяния он считал монашество. В переписках с
духовными детьми обычно затрагивались темы связанные с внутренней жизнью
человека: построения жизни, освещались вопросы с искушениями. В общих
письмах к монахиням, которые старец писал на праздники Рождества Христова и
Пасхи, можно увидеть, как он широко владел познаниями, святых Отцов –
аскетов. Его знания писаний святых Отцов проявляются в ответах на письма
духовным детям более широко и многообразней, чем в письмах мирянам, где
приводилась защита догматов богословской литературы. [5, с. 125]
33
Почти в каждом своем письме старец дает
праздничные толкования:
ирмосов, тропарей, кондаков или псалмов, которые посылаются им в письмах как
духовный подарок к празднику. Также затрагиваются темы о страстях, о том, как
бороться с завистью, как исполнять, а не только знать Христовы заповеди.
В письмах монахиням старец много писал о страхе, под ним он понимал
страх житейский – а не страх который лежит в основе всей человеческой жизни –
Божий. Именно на этом страхе складывается вся теория воспитания и
образования детей. Божий страх способствует преодолеть человеческие соблазны,
греховность и приводит человека к тому образу жизни, который должен быть
построен на любви.
Также у Амвросия есть письмо о четырех христианских благодетелях.
Мужество, Целомудрие, Правда, Мудрость – это четыре составляющие жизни
православного человека. Есть как четыре благодетеля, так и отрицательные вещи
которые способны свести все устремления человека ни к чему. Такие пороки как
уныние и скорби, тоска, которое лишает всякую возможность становления на
правильный путь. Особо яростно он отзывался о скорби. За наши ошибки мы
испытываем временные скорби, чтобы не испытывать скорби вечные. Что бы
возбудить в нас веру Господь посылает нам различные искушения к нашему
очищению и обучению духовному. Главное обходить те скорби, которые
приводят нас к отчаянию. Что касается тоски, Амвросий утверждал, что не нужно
мериться с ней, нужно искать пути решения и бороться с этим пороком. Главным
образом с состоянием тоски связана печаль. Амвросий разделяет печаль на два
вида: мирскую и духовную. Духовную печаль он считает полезной, так как она
связана с печалью по Богу. Мирская печаль является вредной, так как она связана
с мирскими пороками. [9, с. 134]
Против всех недугов Амвросий считает, что нужно обрести смирение
способное принести человеку успокоение. Успокоение зависит от внутреннего
состояния души, которые тесным образом связаны с верой Бога. Именно прочная
вера способна принести человеку настоящее упокоение.
34
Его знания связанные со Священным Писанием, широко использовались
для примеров в его ответах на вопросы.
В некоторых своих письмах Амвросий высказывает глубочайшие истины,
говоря, к примеру, что «монашество есть таинство». Таким же духовным опытом
полны его письма о молитве Иисусовой. «Прежде сердечной молитвы, –
обращается старец к неизвестной матушке, – постарайтесь иметь молитву умную,
держа внимание в персах и заключая ум в словах молитвы. Такая молитва проще
и удобнее; и если в этой молитве будет успех, то, по свидетельству некоторых,
она переходит и в сердечную». [12, с. 102]
Еще
более
серьезного
внимания
требуют
письма
к
отдельным
монашествующим лицам. В тех случаях, когда батюшка пишет к одному и тому
же лицу значительное количество писем, выявляется характер человека, которому
эти письма адресованы. К некоторым лицам у преподобного Амвросия
сохраняется на всем протяжении переписки бережное отношение, напоминание о
руководстве предшествовавшего старца, к другим – отношение более строгое,
указание на самочиние и борьбу с ним. Одну свою духовную дочь старец
называет «дитя нищее и хромающее на две ноги», говорит, что она «дитя умное и
ищущие постоянства», [17, с. 24] так же есть и другие определения. Других
монашествующих старец поучает, что Господь не взыскивает с человека за чужие
недостатки и немощи.
Письма преподобного старца Амвросия могут быть краткими, а иногда,
ввиду важности предмета, и очень пространными. Часто батюшка пишет, что ему
недосуг писать из-за «молвы хибарочной», что сам бы хотел пожить в тишине и
безмолвии. В этом отношении очень важен такой отрывок из его письма: «А я
постоянно нахожусь на народном сборе и разборе дел человеческих, большею
частью временных и суетных, предоставив вечное свое спасение единому
милосердию Божию». [23, с. 173]
Общие письма составляют лишь небольшую часть тех
писем к
монашествующим, которые были написаны о. Амвросием за 30 лет его
старчества. Письма эти не так разнообразны по своему содержанию, как письма к
35
светским лицам; они учат все одному и тому же: как иметь страх Божий, как
искоренять страсти, как преуспевать в молитве, как вообще жить монаху или
монахине, избегая прелести и обольщений; тем не менее, они глубоко
назидательны и могут быть полезны не только для монашествующих, но и для
мирян. Вот основные мысли некоторых из них: мудрость христианская состоит в
том, чтобы во время искушений хранить веру в Господа; бодрость – от единения с
Господом, уныние – от тщеславия; сознание своей немощи, самоукорение и
терпение – три ступени к смирению; кратчайший путь ко Христу – носить тяготы
друг друга; главные препятствия к усвоению святости – похоть плоти, похоть
очес и гордость житейская; серьезная болезнь серьезнее обращает к Богу;
духовное возрождение начинается освобождением от страстей, а завершается
прохождением добродетелей; о том, что грешнику полезнее вспоминать ад,
нежели рай; гордый ученик должен искать старца строгого; найти совершенство
без покаяния – самообман; одни правила и посты без соблюдения заповедей не
спасут; должно идти средним путем; не должно вступаться не в свои дела, а себе
внимать; умеренному деланию цены нет, а крайности – от Диавола; об
искушениях на молитве и т. д. [27, с. 132]
Так же Амвросий Оптинский писал много праздничных посланий – это
определенный жанр духовного письма, которые писались в великие христианские
праздники. Они писались им каждый год, на все Великие праздники Церкви.
Обычно он либо диктовал, кому то, что писать, либо писал сам. После с
написанного экземпляра снимались копии, которые отправляли в ближайшие
женские монастыри, где монахини старца спешили сделать как можно их больше.
И отправляли обратно к старцу, что бы он их подписал. Получившие старались
распространить их между своими родственниками, как лучшие праздничные
подарки. Амвросий Оптинский относился к этому делу очень серьезно. Поэтому
писал он эти послание в течение долгого времени. Они – необыкновенно
назидательны; в них – глубокая аскетическая мудрость. Все они пронизаны
любовью преп. Амвросия к своим духовным детям. [39, с. 125] Послания
являются драгоценным памятником его пастырской и литературной деятельности.
36
После кончины старца все послания были собраны и впервые опубликованы
в журнале «Душеполезное чтение». Арх. Григорий (Борисоглебский), составитель
жизнеописания преп. Амвросия придавал особую важность посланиям и посвятил
им отдельную главу. Позднее Рождественские послания вошли во все сборники
писем старца. [1, с. 58]
Он начал их писать с 1870 года и вплоть до своей кончины. В 1875 году
преп. Амвросий написал два пасхальных посланий, одно из них было адресовано
специально начальствующим «О власти как послушании Богу». [5, с. 159]
Последнее Пасхальное послание написано в 1891 году, в последний год жизни
старца.
Рождественские
и
пасхальные
послания
преп.
Амвросия
всегда
публикуются отдельно от остальных писем. И это совершенно обоснованно, ибо в
них выражено существо христианского праздника, его духовное осмысление и
переживание.
Сборники писем преп. Амвросия были не однократно переизданы. В 2002
году в печати, появилась симфония, созданная по письмам старца. Так же были
изданы его оригинальные сочинения, написанные в виде посланий.
На сегодняшний день из наиболее изданных полных сводов собраний писем
Амвросия является Собрание 1908–1909 годов. Наибольшее количество писем
было издано без имен адресантов, а значительная часть вообще не вошло в
печатное собрание. Это было связанно с тем, что много рукописей с течением
времени утратили свой первоначальный вид, ветхость бумаги, выцветшие
чернила. Часть текста не возможно было разобрать, из-за почерка Амвросия
Оптинского.
Письменное наследие преп. Амвросия исследовались как на духовный
аспект, так и на историко-литературный. Издание его писем, сопровождается
комментариями основанных на изучении архивных материалов.
37
ГЛАВА 2. ЭПИСТОЛЯРНОЕ СПРОИЛНАСЛЕДИЕ АМВРОСИЯ ДАЖЕ
ОПТИНСКОГО В КОНТЕКСТЕ ЖЕЛАТЬНОХРИСТИАНСКОГО УЧЕНИЯ ВНУТРЕЙ
О ЦЕРКОВНЫХ ТАИНСТВАХ
§2.1 Церковные должнтаинства и их значение причастю
в жизни православного приавшячеловека (на предотващпримере таинства священымКрещения)
Православные таинства – это священнодействия, в православных церковных
обрядах, через которые верующим сообщается невидимая Божественная благость
или спасительная сила Божия.
Церковные таинства это, неизменная онтологическая часть Церкви.
Видимые обряды, связанные с исполнением таинств, формировались постепенно
на протяжении истории Церкви. [12, с. 84]
Нужно заметить, что Старец, несмотря на свою болезненность и постоянные
труды, всегда готовился к принятию церковных таинств постом и молитвою. Во
все время своего монашествования он был строгим постником и неустанным
молитвенником. Но в это время он старался, сколько дозволял ему слабый его
организм, усугублять пост и молитву; хотя по глубокому смирению своему в
некоторых письмах и говорил, что он никогда постником не был; а касательно
молитвы даже со скорбью высказывался так: «а я вот грешный и не знаю, когда
только перебирал чотки». [31, с. 71]
«В день Святой Пятидесятницы Дух Святой сошел на апостолов, это стало
толчком для рождения Святой Церкви – общества верующих людей во Христа
Спасителя и живущих во Христе. Без Святого Духа верующий не может сделать
ничего доброго, поэтому во все главные моменты жизни Церковь просит даровать
людям благодать Духа Святого. Такие церковные молитвы и священнодействия
называют православными таинствами…». [33, с.25] «Господь да простит тебе
согрешения твои, – только не отрекайся почаще, приобщаться Святых Тайн
Христовых – в этом великая помощь и милость Божия» [33, с. 33] – так писал о
священных таинствах Амвросий Оптинский.
В Священном Писании само слово «Таинство» имеет несколько значений:
38
1. глубокая, сокровенная мысль, вещь или действие;
2. божественное спасение рода человеческого, которое изображается тайной,
неизвестной ни для кого;
3. особое действие Промысла Божьего по отношению к праведным людям, в
силу которого Божья благодать непостижимым образом сообщается им
видимым.
В широком смысле слова все, что совершается в Церкви, является
Таинством. Даже незначительные священнодействия будут считаться как
таинства. Традиционно в Православии, из многочисленных священнодействий, вы
деляют семь таинств: крещение, миропомазание, причастие, покаяние (исповедь),
священство, брак, елеосвящение (соборование). При этом в каждом таинстве
верующему христианину сообщается определенный благодатный дар.
«Премудрость создала себе дом и утвердила семь столпов, Иисус Христос,
основал Святую Церковь, которая стоит на семи Таинствах» [41, с. 62] –
Амвросий Оптинский.
Описывая в своем письме таинства, старец Амвросий
ставит их в определенном порядке по своей значимости:
1. священство, без которого другим таинствам совершиться невозможно;
2. крещение, в котором совершается обряд умывания младенца от природного
греха, а взрослого от собственного, входя в жизнь духовную;
3. миропомазание, благодаря которому восстанавливается потемненный образ
Божий в человеке, так как возрожденный таинством крещения через
Миропомазание запечатлевается дарами Духа Святого, чтобы силы были не
только противостоять врагам, но можно было совершить всякую
добродетель;
4. причащение, через него верующий соединяется с Богом. Если только
достойно приступит к семи таинствам причащения, потому что у строгого
праведника бывают свои недостатки, даже если они неважные, по
сказанному: и праведник седмижды падает. В этом случае тем более
необходимо пятое Таинство покаяние;
39
5. покаяние нужно для того кто не достиг еще степени праведника, а до сих
пор борется со своими страстями и похотями ветхого человека, с
исконными врагами человечества;
6. священное Таинство Брак – самое главное в браке утверждает старец –
честность, так как мы произошли на свет от честнобрачных православных
родителей, которые постарались сделать нас участниками Таинств;
7. таинство Елеосвящение, именно через него прощаются забытые по немощи
человеческой грехи и исцеляются болезни душевные и телесные. [43, с. 64]
В каждом таинстве есть видимая сторона, включающая в себя само
чинопоследование, то есть слова и действия участников, «вещество» таинства
(вода в Крещении, хлеб и вино в Евхаристии), а есть и невидимая сторона –
духовное преображение и возрождение человека, ради чего и совершается все
чинопоследование. Собственно «тайной» и является эта невидимая часть,
остающаяся за пределами зрения и слуха, выше разума, вне чувственного
восприятия. Но в таинстве перевоплощается и воскресает вместе с душой и
телесная оболочка человека: таинство – не только духовное, но и телесное
приобщение к дарам Святого Духа. Человек входит в божественную тайну всем
своим существом, он погружается в Бога и душой, и телом, потому что тело тоже
предназначено к спасению и обожанию.
Другие же обрядовые действия Церкви – молитвы и богослужения, которые
являются частью приобретения благодати, – из-за грехов православного человека
или по высшему промыслу могут просто остаться без отклика Бога. В самих
таинствах Божья благодать подается постоянно. Но чтобы принять ее, человеку
необходимо приложить личное усилие.
Благодать, подаваемая неизменно в таинстве, является лишь залогом
спасения. Преп. Амвросий Оптинский также в своих письмах особое внимание
обращает на божественную благодать. Чтобы ее приобрести, человеку нужно
приложить необходимые усилия. Одной монахине он указывал, что все дела
делаются с участием Промысла Божия. Кроме земной власти на нашей земле есть
еще и Царь Небесный, Дух Святой, всем управляющий. Благодать, ничем, не
40
стесняя свободную волю человека, не заменяет личных усилий и легко может
уподобиться таланту, зарытая в землю нерадивым рабом. Не побуждая себя в
жизни во Христе, залог спасения может и пропасть. [33, с. 51]
Амвросий Оптинский видел, что многие люди желали обрести спасение, не
прилагая к этому никаких усилий. Зная, что люди предпочитают легкий путь
тяжелому,
в
своих
письмах
он
раскрывает
ложное
представление
о
безболезненном пути к спасению: «По человеческому мнению, путь спасения,
казалось бы, должен быть гладкий, тихий и мирный; а по евангельскому слову,
путь этот прискорбный, тесный и узкий. "Не приидох бо, – глаголит Господь, –
воврещи мир на землю, но меч", дабы разлучить боголюбивых от сластолюбивых
и смиренномудрых от миролюбцев. Вообще, спасение наше, по слову Петра
Дамаскина,
находится
между
страхом
и
надеждой,
чтобы
не
иметь
самонадеянности и не отчаиваться, а с благою надеждою и упованием на милость
и помощь Божию стараться проводить жизнь в исполнении заповедей Божиих».
[42, с. 154] Спасение верующего христианина состоит в исполнении заповедей
Христовых. А также приобщения таинств, конечной целью, которой является
достижение Царства Божия или Царствия Небесного. Старец Амвросий в своих
письмах уделяет этому очень особое внимание. «Господь любит человека как
Свой образ и подобие и желает, чтобы он несомненно стремился к святости и к
достижению Царствия Небесного». [42, с.139]
О подготовке к принятию церковных таинств старец, несомненно,
советовал, несколько дней принимать пищу без елея, заменяя ее более
питательной, желательно сухими плодами. Но уточнял, что в первую очередь
нужно знать возможности своего организма, что бы быть готовым к службам и
заниматься домашними делами.
В письмах к своим духовным детям, старец описывает случай, который
случился в одном из обителей. Восьмидесятилетний иеромонах начитался Библии
и перестал приобщаться таинств, и пробыл в таком состоянии более пяти лет.
Никакие аргументы не могли его переубедить в ложном мнении. Одному из его
братьев пришла мысль отнять у него Библию, и это помогло делу, разумеется, с
41
помощью силы Божией. При плохой памяти он не мог больше роптать и
согласился приобщиться, а через несколько месяцев он мирно скончался. [14, с.
147]
Человек, идущий к спасению через свою веру в Иисуса Христа, должен
несомненно принадлежать к Церкви Христовой. Этот наиболее важный пункт
христианского учения находит свое выражение и в письмах оптинского старца.
Путь
православного
человека
начинается
с
таинства
крещения.
Преподобный Амвросий Оптинский говорил, что несомненная благодать Божия,
даруется всем православным христианам при крещении, но действует она по мере
исполнения заповедей Божиих, первая из которой – смирение. «Сказано: «от плод
их познаете их», и смотри на плоды, особенно свои, каковы они». [51, с. 124]
Плодом Крещения человека должно быть то, что он перестает жить для себя
и начинает жить для Христа и других людей, обретая в этом полноту жизни.
Необходимым условием принятия этого великого таинства взрослым человеком
является твердая вера и покаяние во всех грехах, совершенных до Крещения.
Этим таинством крещенный вводится в Церковь и становится ее членом.
Крещение всегда предшествовало ознакомлению с верой. Именно без
крещения невозможно войти в вечную жизнь, в Царствие Божие. Христианин, по
вере принимавший крещение, сознавал не только умом, но и всем своим
существом, что в этом таинстве он обретает новое, невиданное.
Таинство крещения совершается верующим человеком один раз в жизни,
подобно тому, как однажды человек рождается на свет от матери. Важность
таинства крещения подчеркивает то, что в отсутствии священника, если
новорожденный очень слаб, его может окрестить православный христианин.
В случае Крещения младенцев исповедание веры произносят восприемники
(родители), тем самым вековать обязательство воспитать детей к вере и сделать
их Крещение сознательным. Младенец, принимающий таинство, не может
логически осмыслить то, что происходит с ним, однако его душа вполне способна
воспринять благодать Святого Духа.
42
Человек, принимающий на себя обязанность наставлять крестника в
духовной жизни, молиться о нем, следить за его воспитанием, учит благочестивой
жизни, трудолюбию, кротости, воздержанию, любви и другим добродетелям. На
крестного ложится и часть ответственности за поступки его крестника.
Многие люди не хотят брать на себя ответственность быть крестными
родителями. Амвросий Оптинский так писал об их ошибочном мнении: «От
восприятия младенцев при крещении не должно настойчиво уклониться. Нас
судить будет Иисус Христос, Которому вполне известно, сколько могут накидать
духовных чад восприемники в настоящее время. Впрочем, обязаны они часто
молятся за детей своих, чтобы Бог… удержал их на пути благочестия и не
попустил совершенно уклониться от стезей спасения; и вообще молитва
Всеведущему и Всесильному Богу за близких нам людей, должна приноситься со
смирением. Где нельзя помочь делом и советом, заповедь имеет молиться друг за
друга, да исцелятся». [47, с. 186]
Священное таинство крещения взаимодействует с таинством миропомазани
я. В крещении человек входит в новую духовную жизнь, а в таинстве
миропомазания получает ту благодать Божию к прохождению этой самой жизни.
Священное таинство крещения есть некая дверь в Церковь Христову. Не
приняв таинство крещения по церковным заповедям, нельзя принимать таинство
причастия и другие таинства. [6, с. 132]
Каждое таинство несет за собой свой смысл и является спасительным, лишь
в том случае если жизнь верующего соответствует дару, который он получает.
§2.2 Особенности монастыркйтаинства елеосвящения оснвателм
в письмах Амвросия послеОптинского
Соборование – это одно из семи церковных таинств. Под ним понимают
таинство, при котором тело больного помазывают елеем, благодаря этому на него
сходит благодать Божия, исцеляющая немощи духовные и телесные. Название
таинства связанно с тем, что его должен совершать собор из «семи» священников.
43
Сама история таинства восходит к апостолам, которые получив от Иисуса
дар – исцелять, мазали больных людей маслом.
Соборование требует от человека веры и покаяния. Обычно перед этим
таинством православные, стараются причаститься или исповедоваться.
«При немощи моей, среди обычного недуга, отвечу на письмо ваше. Вы
просите меня помолиться за скорбящую мать и за болеющего сына ее, являющего
главную опору семейства, но не могут от всего отказаться, по заповедям апостола:
Молитесь, друг за друга, яко да исцеляете. В утешение вашем могу предложить
совет святого апостола Иакова, который говорит так: «Болит ли кто в вас; да
призовет пресвитеры церковные, и да молитву сотворят над ним, помазавши его
елеем во имя Господне: и молитваверы спасет болящего, и воздвигнет его
Господь: и еще грехи сотворил, есть, отпустятся ему». [14, с. 158] Амвросий
Оптинский говорил о том, что в русском народе есть такое мнение, что к таинству
елеосвящения должны прибегать лишь тогда, когда не остается сил и надежды к
продолжению жизни. Что нельзя сказать о Греции, в которой таинство
соборования принимали здоровые люди в Великий Четверг, связанно это было с
тем, что люди боялись неизвестности смерти. Опровергая неправильное мнение в
России, Амвросий приводил пример слов Апостолов, которые говорили о том, что
молитва спасет любого болеющего, а вера в Бога отпустит грехи. Сила таинства
состоит в том, что человеку прощаются грехи по немощи человеческой, а по
прощению этих грехов даруется здоровье телесное. «Будем молиться Господу, да
исцелит Он души наши, а с ним дарует здоровье, как будет угодно Его святой
воле». [18, с. 105]
Елеосвящение совершается как во время многодневных постов, так и в
любое время, когда возникает в этом необходимость. По словам старца лучше
всего приобщаться таинства раз в год. «Разве лишь перед смертью, то можно и
два раза». К таинству соборования не нужно приступать натощак или совершать
предварительный трехдневный пост. [33, с. 121]
В одном из писем у старца Амвросия спрашивали можно ли совершать
таинство соборования в Великий Четверг? Отвечая, он писал, что сейчас в
44
Православной Церкви практикуются принимать таинства и в Великий Четверг.
«Это древнейший православный обычай, который у нас в России, сохранился в
Москве и Киеве». [37, с. 175] Важно также помнить, что общее Соборование,
которое совершается в Великий Четверг имеет определенный духовный смысл.
Таинство соборования может совершаться как в храме (если больной в
состоянии передвигаться), так и дома или в больнице. Таинство елея может быть
совершено в любое время церковного года, а также в любой час дня и ночи, если
этого требует состояние больного.
Во время проведения таинства, читается семь текстов из Апостольских
посланий и семь из – Евангелия. После этого священник обмазывает больного
освещенным маслом – елеем. Когда священник читает последний текс
священного писания, он возлагает на голову тяжелобольному раскрытое
Евангелия и молится о прощении его грехов. Дело в том, что большинство
болезней являются следствием греха. Сам грех есть болезнь; болезнь духовная.
При выполнении таинства отпускаются забытые грехи (малозначительные для
человека).
Вопреки живущему заблуждению, не освященное масло исцеляет человека,
а молитва веры, за которой следует прощение грехов. Иными словами, если
человек подходит к Таинству без предварительного покаяния и молитвы, то
исцеление может не произойти, так как освященное масло не является
лекарством, а всего лишь проводником Божественной благодати. Исцеляет не
масло, а Благодать. Помазание маслом – это лишь внешний знак, который
совершается над болящим, главное содержится в его внутреннем, духовном
наполнении. Помазать маслом можно любого человека, однако не каждый
человек способен принять ту благодать, которая содержится в этом помазании. По
этой причине в Церкви существует древняя традиция, приступать к Соборованию
предварительно приступив к Таинству Исповеди. Нередко случается, что после
сердечного покаяния в своих грехах и твердой решимости жить христианской
жизнью, человек получает исцеление до Таинства Елеосвящения. Но бывает и
так, что мы забываем совершенные нами грехи и душевные раны, которые были
45
нанесены вследствие греха, сказываются на нашем телесном здоровье. В таком
случае, при условии, что в человеке действенно живет покаяние, в Таинстве
Соборования прощаются забытые грехи. Об этом пишет Амвросий Оптинский:
«сила таинства состоит в том, что им прощаются грехи, забытые по немощи
человеческой, а по прощению этих грехов даруется здравие телесное, а так же
воля Божия. Мыслью о связи телесного исцеления с прощением грехов
проникнуты все молитвы таинства елеосвящения». [51, с. 248]
О подготовки к таинству соборования Амвросий Оптинский говорил только
одно – необходимо покаяние, вера в Бога. Это всегда должен быть осознанный
шаг, который предваряет глубокое покаяние и осмысление своего телесного
недуга.
По необходимости, при телесных и душевных недугах, к таинству следует
приступать и чаще, не откладывая его. Как писал преп. Амвросий: «Слышу, что
скорби настолько тебя отяготили и до такой степени причинили тебе болезнь, что
ты опять решилась особороваться святым елеем. И хорошо сделала. Елей означает
«милость». Милость же Господня пребывает от века и до века на боящихся Его».
[41, с. 134]
После завершения таинства у болеющего и присутствующих близких
должно быть чувство радости и благодарения Богу за поданную милость.
В одном из своих писем Амвросий общается с больным, которого он
пытается убедить принять таинство соборования. Больному он писал что,
таинство елеосвящения просто необходимо при тяжелой болезни. В пример он
приводит слова из послания Апостола Иакова. [51, с. 140]
«Болезни и неприятные случаи посылаются нам к пользе нашей душевной,
и, прежде всего к смирению нашему и к тому, чтобы вели жизнь свою
осмотрительнее и рассудительнее» [44, с. 175] – Амвросий Оптинский.
Так же в одной из переписок с девушкой, которая писала Амвросию о своих
болезнях. Старец объяснят, что ничего не бывает просто так и болезни ее связаны
с некими пороками и грехами в ее жизни. В своем ответе он пишет, что есть
разные виды болезнь. Есть болезни слабые, при которых ей могут помочь
46
исцелиться как иконы или же духовный настоятель. А есть болезнь наказательная,
при которой нужно лишь положиться на волю Божию и терпеть. «В этом случае
нужно съездить к преподобному Тихону и покаяться ему в грехах за жизнь с семи
лет, исповедоваться при духовниках, причаститься Святых Тайн и
принять
соборование елеем». [51, с. 125]
О врачах преп. Амвросий в своих письмах писал, что все лекарственные
средства и лекаря происходят от Бога, нет греха, если человек прибегает к
медицинским средствам. Но грех состоит в том, если больной всю надежду на
выздоровление возлагает на одну медицину, забывая притом, что все зависит от
Бога. Всеблагой Господь знает, кому дать исцеление, а кого вести к спасению
путем болезней. Поэтому в Священном Писании говорится, что истинный врач
есть Бог. В любом случае все, кто с верою приступает к елеосвящению, достигают
духовной пользы.
Нельзя утверждать, безусловно, что все без исключения болезни являются
как непосредственное следствие греха; бывают болезни, посланные по Промыслу
Божию с целью испытания или усовершенствования веры и надежды на Бога,
совершения в благочестии и добродетельной жизни и др.; такой например болезнь
была у самого преп. Амвросия. Стоит обратить внимание, что старец, никогда не
просили исцеления в своей болезни, но просили сил, чтоб нести этот крест
мужественно и достойно.
Преподобный Амвросий напоминал о том, что Господь вразумляет нас
через болезни, которые посылаются к пользе душевной: «Болезни и неприятные
случаи посылаются нам к пользе нашей душевной, и, прежде всего, к смирению
нашему и к тому, чтобы вели жизнь свою осмотрительнее и рассудительнее…».
[50, с. 120]
Некоторые верующие не правильно относятся к таинству святого елея,
проявляется это в том, что они ожидают немедленного исцеления. Если этого не
произошло, то они часто впадают в уныние и даже в отчаяние. Но, таким людям
следует помнить, что даже если не произошло видимых результатов, это вовсе не
означает, что Елеосвящение никак не повлияло на человека. Для христианина
47
важно понять, что болезни и прочие скорби, которые случаются на жизненном
пути, случаются в большинстве случаев, не за что-то, а для чего-то. Об этом
старец пишет: «Всеблагий Господь праведным посылает различные скорби, вопервых, для того, чтобы не ослабевали в подвигах благочестия и, разленившись,
не уклонились в противную сторону и не погибли…. Во-вторых, праведным
Господь посылает различные скорби для того, чтобы через это они совершенно
очистились от грехов и страстей и получили велие воздаяние в будущем веке…..».
[37, с. 147]
У людей, не имеющих правильного церковного сознания, существует
мнение, что соборование проводиться, только если человек находится при смерти.
Так же заблуждение о том, что если больного соборовать, то он умрет. Но об этом
ни в Священном Писании, ни у святых отцов ничего не сказано. Напротив они
ведут речь о тяжелобольных людях, которые апостолы называют страждущими.
По правилам Русской Православной Церкви, больной, над которым
совершается соборование, должен находиться в сознании. Бывают случаи, что
человек находиться без сознания, но на самом деле он все слышит и понимает
происходящие. Поэтому священник обязательно должен быть внимательным к
больному. При полном отсутствии уверенности в том, что больной лишен
сознания, лучше решение принять в пользу милосердия.
Важно отметить, что к Таинству Соборования можно приступать, имея не
только телесные, но и духовные, и душевные недуги. Например, тоже уныние или
отчаяние могут быть вызваны, вследствие нераскаянных забытых грехов. В
Церкви издавна существует традиция Соборования не только физических
больных, но и физически здоровых христиан. Такая традиция совершается на
Крестопоклонной или Страстной седмице, а так же на встрече Великого Четверга
или Великой Субботы.
Старец Амвросий в письмах к мирянам пишет, что таинство соборование
спасло много людей от тяжелых болезней. И указывает, что именно это таинство
дает право смыть с себя давно забытые грехи. «После нужно лишь положиться на
волю Божию». [30, с. 154]
48
Старец призывал людей к принятию таинства соборования, так как оно
спасает души людей от грехов и очищает от болезней. Так же он писал от себя,
что «судьбы Господни не испытаны. Одних он любя ведет по тропинке скорби и
болезни для большего душевного блага». [22, с. 156]
§2.3 Таинство покаяния
как пятоесредство духовно-нравственного правослныевоспитания человека
Каждый православный человек, стремящийся к спасению, ставит перед
собой цель достичь
Царствия Божия. Одним из путей достижения, является
таинство покаяния. О покаянии как необходимом условии спасения христианина
учили многие, в их число входил Амвросий Оптинский.
Преп. Амвросий, в основу своей жизни положил таинство покаяния и
отсечения своей воли, об этом же и учил своих духовных детей, для достижения
основных добродетелей. «Если не можем, по немощи, жить благочестиво, то, по
крайней мере, позаботимся и постараемся всегда приносить искреннее раскаяние
в своей неисправности». [51, с. 169] Амвросий Оптинский своим ученикам всегда
стремился привить желание в священном таинстве покаяния, благодаря которому
душа соединяется с Богом. Он говорил, что если грешный человек с верой будет
подходить к покаянию, то получит от Бога прощение грехов. Учил, что
обязательно нужно каяться в своих грехах, смиренно и с терпением переносить
все скорби и болезни, только тогда можно получить милость Божию. В одном из
писем к старцу обращалась женщина, говоря «лучше не грешить, чем каяться».
Отвечая, старец говорил, что не грешить, конечно, хорошо, а вот согрешив нужно
обязательно покаяться. Богу приятнее видеть кующегося грешника, чем человека
не согрешившего, но превозносящегося. Лучше покаяться в том, что согрешил,
чем гордиться тем, что на тебе нет греха. [24, с. 123]
В одном из своих писем старец, рассказывает о грешнике, который всю
свою жизнь грешил и каялся. Наконец он покаялся и умер. Тогда за его душой
пришел злой дух и сказал: «– Он мой. Господь же говорит: – Нет, он каялся. – Да
ведь хоть и каялся, опять согрешал, – продолжал дьявол. Тогда Господь ему
49
сказал: – Если ты, будучи зол, принимал его опять к себе после того, как он мне
каялся, то как же мне не принять его после того, как он, согрешив, опять
обращался ко мне с покаянием? Ты забываешь, что ты зол, а я – благ». [14, с. 138]
Проводящие жизнь греховную и нерадивую сами уготовляют себе вечные
муки. Это учение старца по данному вопросу полностью совпадает с учением
отцов и учителей Церкви. «Все, помилованные от Господа, – говорит
иеросхимонах Амвросий, – будут сподоблены лицезрения Христова; и Царствие
Небесное не что иное есть, как радость о Христе Спасителе от лицезрения Его.
Так и, напротив, отлученные от Христа будут лишены и Царствия Небесного и
отосланы в муку». [18, с. 253] Для избежания страшных мук в вечности
иеросхимонах Амвросий советовал всем обращавшимся к нему жить по
евангельским заповедям и очищать свое сердце от всего порочного и греховного
покаянием.
В Оптиной пустыни практиковалась частая исповедь и откровение
помыслов, почти ежедневное, но была установлена разумная мера приобщения
Тайн Христовых. И такой порядок жизни, в котором делался акцент на
воспитании внутреннего человека, створенного по Богу, в святости и истине
правды, был направлен на то, чтобы человек учился христианскому трезвению.
Важно было человека воспитать в христианском духе, очистить в нем образ
Божий.
Одним из центральных основ покаяния, старец выделяет искреннюю
исповедь. Затрагивая тему покаяния в своих беседах, он утверждал, что тяжелые
душевные и телесные недуги есть следствие не исповеданных грехов. Таким
больным старец советовал, не скрывая ничего, искренно исповедовать свои грехи
духовному наставнику. «Хорошо было бы, если бы случился вблизи опытный
духовник из монашествующих, которому больная должна рассказать всю свою
жизнь... Искреннее покаяние и смирение, по слову св. Лествичника, исцеляет и
неудобоврачуемые язвы душевные». [33, с. 358] Для истинного покаяния своих
грехов, не нужны годы, нужно лишь мгновение.
50
Также старец советовал при подготовке к исповеди составить письменный
перечень сделанных прегрешений. «Всякий, хоть и маленький грешок надо
записывать, как вспомнишь, а после каяться. Оттого некоторые долго не умирают,
что задерживает какой-нибудь нераскаянный грех, а как покаются, так
облегчаются… а то мы откладываем: то грех мал, то стыдно сказать или после
скажу, а придем каяться и нечего сказать». [8, с. 135]
Но надо помнить, что приготовление к исповеди состоит не в том, чтобы
вспомнить и записать свой грех, а в том, чтобы достигнуть того состояния
сосредоточенности, серьезности и молитвы, при которых, как при свете, станут
видны ясно грехи. Исповедник должен принести на исповедь не список грехов, а
покаянное чувство, не детальный рассказ о своей жизни, а сокрушенное сердце.
Знать свои грехи – это еще не значит каяться в них.
Так же Амвросий Оптинский говорил что, бывают такие случаи, что грехи
все прощены через покаяние, но человека мучает совесть за свои проступки.
Разговаривая о таких случаях, он рассказывал пример своего учителя старца
Макария, который для сравнения иногда показывал свой порезанный палец: «боль
прошла давно, а шрам остался». [9, с. 241] Так же происходит с людьми, после
прощения грехов остаются шрамы - упреки совести.
Также он говорил, что покаяние только тогда будет истинным, когда
человек осознает свой грех, возненавидит его, постарается не повторять его и
получить прощение через исповедь. В то же время он должен смиренно сознавать,
что своими грехами он оскорбил Бога и достоин всякого наказания, которое
может выразиться во внешних скорбных обстоятельствах жизни. По этому поводу
старец Амвросий пишет: «Чтобы удобнее было получить прощение своих
согрешений, нужно, прежде всего обратиться к смиренному самоукорению и
возложить вину на себя, а не на других». [22, с. 120]
Чтобы дать надлежащее понятие о силе и важности покаяния, Старец
раздавал брошюры: «О покаянии» Пр. Марка Подвижника. При этом он дабавлял
от себя: «Какое ныне настало время! Бывало, если кто искренно раскается в
грехах, то уже и переменяет свою греховную жизнь на добрую; а теперь часто
51
бывает так: человек и расскажет на исповеди все свои грехи в подробности, но
затем опять за свое принимается». [31, с. 135] О значении, какое придавал старец
Амвросий этим книжечкам, можно судить из его слов: «В них хотя кратко, но
ясно и практически изложено, как должен всякий христианин евангельское
учение приспособлять к образу своей жизни, чтобы получить милость Божию и
наследовать вечное блаженство». [51, с. 258]
Передавал еще Старец назидательный рассказ: «Сидел бес в образе
человека, и болтал ногами. Видевший это духовными очами спросил его: что же
ты ничего не делаешь? – Бес отвечал: да мне ничего не остается делать, как
только ногами болтать; – люди все делают лучше меня». [37, с. 415]
Во многих случаях покаяние предшествует принятию таинства причастия.
И если верующий не должным образом исповедовался при таинстве покаяния, то
он приступает к причастию недостаточно подготовленным. По словам Амвросия
Оптинского, не высказав на исповеди всех грехов, люди недостойно принимают
таинство покаяния, а за этим следуют различные болезни и проблемы житейские,
есть случаи смерти. Все утаенные грехи несут за собой смерть души и страдания
тела.
Особое внимание старец акцентирует на том, что покаяние есть средство
для восстановления общения с Богом, которое нарушено грехом. Согрешившим
людям, в первую очередь нужно думать о покаянии и получении прощения, и
помилования Господа. «Мы прежде всего должны заботиться об уплате
греховного долга посредством смиренного покаяния, которое совершается до
самого гроба». [41, с. 346]
Жизнь верующего человека, должна идти по пути покаяния, так как с
прекращением принимать таинство, прекращается и духовная жизнь человека.
Поэтому преп. Амвросий говорит о трех свойствах таинства:
1. очищение помыслов;
2. терпение находящих скорбей;
3. молитва.
52
Три свойства взаимодействуют друг с другом и не совершаются по
отдельности. Если одна часть прерывается, то и остальные перестают нести в себе
смысл. Без таинства покаяния человек не может черпать силы из благодатного
источника, поддерживающего в христианине духовную жизнь [44, с. 387].
Амвросий Оптинский в своих письмах к духовным детям особо отмечал,
что христианин должен в течение всей своей жизни каяться в своих грехах, даже в
тех в которых верующий уже исповедовался. Преп. Амвросий советует после
раскаяния не вспоминать только плотские грехи, а помнить лишь свою
греховность и считать себя грешным и должником перед Богом. Скорее всего, он
имел в виду, чтобы при исповеди грехи не повторялись.
«сподобятся быть внутри райской ограды; и последние не должны
лишиться лицезрения Христова» [51, с. 384] – так отзывается старец о людях,
которые раскаивались всем сердцем и приносили плоды, достойные покаяния.
Для подтверждения своих слов приводил пример из Евангелия, говоря, что
«Святейший Сын Божий во время Своей земной жизни с грешниками ел и пил.., и
дозволил... блуднице прикасаться и лобызать пречистые Свои ноги». Далее он
приводит аналогию, говоря, что «как свет солнечный, проходя нечистые места,
иссушает многие и не повреждается, кольми паче великое милосердие Божие
сильно потребить все нечистые грехи каждой христианской души кающейся». [51,
с. 387]
О верующих, которые противились каяться, по гордости своей или по иной
причине, по словам Амвросия Оптинского попадут в ад.
Душа христианина, очищенная покаянием, является вместилищем, где
обитает Иисус Христос. Пока на душу воздействуют страсти, гнев, зависть,
ненависть, месть, они прибывают в бесах. Принявши искреннее покаяние, и
проповедую праведную жизнь, согласно законам Божиим. Душа принимает
благодать Божию.
Исповедание грехов, то есть называние своих прегрешений, духовных
болезней и падений произносятся вслух перед священником, это очень важная
составляющая этого таинства, потому что так преодолевается гордыня (главный
53
источник грехов) и уныние безнадежности своего исправления и спасения.
Выявление греха приближает уже к извержению его из себя.
Часто вместо исповеди грехов человек жалуется священнику на своих
близких и на трудности жизни. Некоторые исповедующиеся стремятся
безболезненно для себя пройти через исповедь – говорят общие фразы: «во всем
грешна», или распространяются о мелочах, умалчивая о том, что действительно
должно тяготить совесть. Причиной тому является и ложный стыд перед
духовником, и нерешительность, но особенно – малодушный страх всерьез начать
разбираться в своей жизни, полной мелких, ставших привычными слабостей и
грехов.
Опасно деление грехов на «тяжкие» и «лёгкие». Такие «лёгкие» грехи, как
ложь (хотя бы и бескорыстная), похотливые помыслы, грубость при общении с
людьми, развращают и порабощают душу, и бороться с ними, как правило, бывает
труднее, чем с тяжкими. [33, с. 138]
Не надо бояться называть вещи своими именами: прелюбодеяние, блуд,
убийство зачатого плода – тяжелейшие грехи, нераскаянность в них лишает
спасения, обрекает на вечные муки.
Грехи на исповеди называются вслух, членораздельно, сосредоточенно и
так, чтобы в словах исповеди отражалось покаянное состояние духа и стремление
как бы оторвать грех с его корнем и освободиться от него.
Людям, которые прожили свою жизнь в пороках и грехах, но осознали свое
падение, Амвросий Оптинский советует не отчаливаться. Как бы ни был грешен
человек, он должен сохранять веру в своем спасении и ни в коем случае нельзя
впадать в отчаяние. Все страсти и пороки, устраняют через искреннее покаяние и
истинное смирение. «Во всяком грехе человек может покаяться, имея твердое
намерение вперед на то не возвращаться и таким образом получить прощение и
милость от Бога». [22, с. 254]
Для того, чтобы обнадежить грешников, склонных к отчаянию, старец
приводит притчу о мытаре и фарисее: «Господу приятнее грешник кающийся и
смиряющийся, нежели праведник, возносящийся и уничижающий других, чему
54
ясным доказательством и служит евангельская притча о мытаре и фарисее.
Покаяние и смирение нужнее и выше всех добродетелей и до конца жизни не
прекращается». [26, с. 58]
Из этих ответа старца можно выделить еще одну сильную сторону покаяния
– смирение, являясь одной из добродетелей, оно имеет свои степени. Блажен, тот,
кто обретает хоть одну из этих степеней смирения.
Покаяние требует глубочайшего смирения, смирения мытарева, ибо в
смирении и заключается вся сила покаяния. Смиренное покаяние предотвращает
гнев Божий. Покаяние изглаживает все грехи, оно привлекает милость Божию к
кающемуся грешнику. Какими бы добродетелями не обладал христианин, он
ничто в глазах Божиих, если в нем нет смирения, ибо Господь ублажает, прежде
всего, нищих духом, ублажает смиренных сердцем, алчущих и жаждущих правды.
Он обещает покой тем, кто вслед Его идет, подражая Ему не только в
послушании, но и в кротости и в смирении.
Нужно отметить слова старца, что человек может получить спасение через
смиренное покаяние, он предупреждает об опасности искать спасение между
страхом и надеждой, предполагая, что они оба опасны, так как если рушится
надежда, человек впадает в отчаяние, и наоборот, что весьма тоже является
опасным. Только смиренное покаяние может вывести человека на путь к
спасению.
Об исповеди детей преп. Амвросий учил: «Перед исповедью и сами вы
займитесь вашим сыном и приготовьте его к этому таинству, как сумеете.
Заставьте его перед исповедью прочесть заповеди с объяснением. Касательно
исправления его недостатков вообще можете ему говорить иногда полушутливым
тоном: «Ты ведь молодой князь; через такие поступки не ударяй себя лицом в
грязь». [31, с. 206]
Частенько в своих переписках в качестве примера Амвросий Оптинский,
писал об Иуде, о котором говорили святые отцы, что если бы он искренне
раскаялся в своем грехе, то получил бы спасение. «Иуда получил бы прощение,
если бы решился приносить раскаяние подобно верующему апостолу Петру,
55
трижды отрекшемуся от Христа, но чрез покаяние получившему не только
прощение своего греха, но и прежнее апостольское достоинство... Евангелие тем
начинает и оканчивается: покайтесь». [39, с. 105]
Так же нужно сказать что это был не единственный пример который он
приводил из Нового Завета – «Хотя Господь и прощает грехи кающимся, но
всякий грех требует очистительного наказания. Наприм. благоразумному
разбойнику Сам Господь сказал: днесь со Мною будеши в раи; а между тем после
этих слов перебили ему голени; а каково было еще на одних руках, с перебитыми
голенями, повисеть на кресте часа три? Значит ему нужно было страдание
очистительное. – Для грешников, которые умирают тотчас после покаяния,
очищением служат молитвы Церкви и молящихся за них; а те, которые еще живы,
сами должны очищаться исправлением жизни и милостынею, покрывающею
грехи». [51, с. 298]
§2.4 Практика заботящийсчастого причащения
старци ее обоснование Амвросием Оптинским
Все семь таинств, в Православной Церкви имеют Божественное начало, а не
человеческое установление и описываются в Священном Писании. Центральное
место в богослужебном круге и жизни Православной церкви занимает таинство
причащения. Впервые таинство причащения было совершено Иисусом Христом.
Таинство причащения является не просто воспоминанием того, что
происходило более двух тысяч лет назад. Это реальное повторение тайной вечери.
На каждой евхаристии – как во времена апостолов, так и сегодня – Сам Господь
Иисус Христос через канонически рукоположенного епископа или священника
претворяет приготовленные хлеб и вино в Свои пречистые Тело и Кровь.
Вот что говорит о святом таинстве старец Амвросий в одном из своих
писем: « В самом деле, в евангельские чудеса Христовы не верят, в то же время
причащаются Святых Христовых Тайн. Между тем как Святая Евхаристия есть
первейшее, важнейшее и величайшее чудо Христово, а прочие евангельские
чудеса уже второстепенные. А иначе как не назвать чудом то, что простой хлеб и
56
простое вино, раз непосредственно приходят Господом в истинное Тело и в
истинную Кровь Его. Вот уже почти две тысячи лет по молитвам иереев,
следовательно, уже людей обыкновенных, не престают пресуществляться точно
таким же образом, производя чудное изменение в людях, причащающихся всех
Божественных Тайн с верою и смирением». [8, с. 135]
При пренебрежении святых таинств человек закрывает себя от источника
жизни – Христа, ставит себя вне Его. Этот же принцип действует и в обратном
положении, если верующий с благословением и с необходимой подготовкой
регулярно приступающий к таинству евхаристии, по слову Господа «пребывает в
Нем». А в евхаристии, которое олицетворяет, одухотворяет наши души и тело,
человек как ни в каком другом таинстве соединяемся с Самим Господом. [5, с.
125]
Истинным
православным
верующим
человека
делает
не
ношение
нательного креста и даже не то что он, когда то совершал таинство крещения, а то
кем становится, когда начинает жить во Имя Христа и как принимает участие в
жизни Церкви, а так же как совершает ее таинства.
Поэтому таинство евхаристия должно неизменно присутствовать в жизни
православного человека. Ведь Иисус Христос должен войти в души и сердце
человека, что бы человек смог воссоединиться с Богом.
Старец Амвросий в одним из многочисленного количества своих писем,
обращается к игумене, которая все время откладывала причащение Святых
Таинств, по той причине что больна и не может присутствовать на службах.
Успокаивая ее, он утверждал, что в ее телесном состоянии она наоборот должна
причащаться. «Если матушка Игуменья не может в церковь ходить по
болезненности своей, то пусть причащается Святых Тайн в келье, ничего не
стесняясь. Врачи телесные обыкновенно приходят к слабым больным, а не
больные к ним. Так поступает и Врач душ и телес наших, Господь наш Иисус
Христос, приходя святыми Своими Тайнами в келью больных». Подготовка
причащения ведется с вечера, вычитав в келье девятый час, малое повечерье,
среди которого прочитывают акафист Спасителю и Божией Матери с канонами
57
Ангелу – хранителю. Ложась спать читать конец повечерия и вечерние молитвы.
Проснувшись читать утренние молитвы, шестопсалмие, 12 псалмов, 1-й час и
молитвы к причащению с каноном, потом 3-й и 6-й час и изобразительные, при
плохом самочувствии можно это все сократить, прочитав лишь только утренние
молитвы и молитвы к причастию. [1, с. 35]
Главной и единственной подготовкой души верующего человека перед
совершением таинства евхаристии, Оптинские старцы всегда указывали на
покаяние, а пост и молитва являются средством для приведения души в это
состояние. Но старец Амвросий говорил, что перед причастием нужно более чем в
другие дни, а особенно в день совершения таинства, читать Новый завет,
Послание к Ефесеям и Апокалипсис.
При обсуждении вопроса о подготовке к священному таинству, часто
возникает ощущение, что средства путаются с целью. Вычитка канонов
и
акафистов, недельный пост и прочее не гарантирует, что человек после этого
автоматически становиться достойным причастия. «После приобщения надо
просить Господа, чтобы Дар сохранить достойно и чтобы подал Господь помощь
не возвращаться назад, т.е. на прежние грехи» [51, с. 126] – Святой Амвросий
Оптинский.
Подготовка к евхаристии заключается так же не только в прочтении
определенного массива текстов или поддержания поста. Амвросий Оптинский
всегда указывали на необходимость говения, исповеди, покаянных чувств. Старец
утверждает, что если с верой подходить к таинству причащения, то все враги и их
козни, остаются недействительными и пустыми. Нужно приступать к таинству
только с искренним и смиренным раскаянием и исповедовать грехи и не
возвращаться к ним, а так же нужно опустить всю злость в сердце. [18, с. 184]
Оптинские
Старцы
всегда
настаивали
на
соблюдении
тщательной
внутренней и внешней подготовке к таинству причащения. Эта необходимость
была связана с взглядом на христианскую жизнь в основе, которой лежит
покаяние, а также в отношении к евхаристии, как приобщения человека в
состояние непосредственного телесного общения с Богом.
58
По словам старца Амвросия, таинство требовало к себе особого отношения,
осознания своих грехов и не достоинств. Это трепетное отношение выражено в
словах Божественной Литургии Святая святым. Поэтому желательно перед
причащением исповедовать грехи священнослужителю. Спасение человека
зависит от его желания, и от Божией помощи и содействия. Но последнее не
последует, если человек не будет относиться к этому серьезно.
В пример можно привести случай из жизни старца о. Амвросия, а точнее
беседу с богатой госпожой, которая готовилась к причащению. Наслышавшись об
о. Амвросии много хорошего, она стала говорить ему о своих каких-то неудачах,
вызывавших в ней чувство огорчения, в надежде услышать от него сочувствие к
себе. Но он, выслушав ее речь, спокойно сказал: «по делам вору и мука». Не
понравились эти слова госпоже, и она прекратила с о. Амвросием разговор; а он
немедленно удалился в свою келью. На следующий день после обедни, Старец
Макарий пошел в гостиницу поздравить госпожу с принятием таин, взяв с собою
и о. Амвросия. Увидев его, она сказала: «ну, уж, батюшка, повозилась я с вашим
словечком, – чуть-чуть причастия не отложила, – всю вечерню об этом продумала
и утреню; пришла к обедне, а сама все никак не успокоюсь; только уже во время
Херувимской согласилась, что вы правду сказали». Прямое, правдивое слово
возымело свое действие, и богатая знатная госпожа, хотя с трудом, но
согласилась, что достойно терпит неудачи, и от простых слов о. Амвросия
получила великую душевную пользу. [29, с. 126]
Святое Таинство евхаристия для христианина является одним из самых
главных моментов в духовной жизни. Иисус Христос оставил на земле Свою
Плоть и Свою Кровь – для верующего человека эта самая ценная Святыня. В
связи с эти у православных людей возникает вопрос, как часто нужно
причащаться. На протяжении веков существования Русская Православная
Церковь сформировала определенные правила подготовки к этому таинству, а
также установила регулярность евхаристия для мирян. Со времени принятия
христианства на Руси и вплоть до XIV века миряне причащались три раза в год, а
59
после XIV века – четыре раза в год с обязательной исповедью перед
Причащением.
Исповедь является неотъемлемой частью в процессе духовного и
нравственного возрождения каждого христианина. Особенно необходимо оно при
подготовке к причащению Святых Даров. Более частое причащение может
являться только лишь следствием (а не причиной) усиленного подвига покаяния,
постоянного духовного совершенствования, а это невозможно без осознания
своей греховности, которое и приводит кающегося к исповеди.
Утаенный грех влечет за собой смерть души и страдание тела, «так как
наказание бывает человеку не только за грехи, ко больше за недостойное
причащение Святых Тайн» [31, с. 169] – Амвросий Оптинский.
Во все время болезни старец подкреплялся молитвою и частым
причащением пречистых тайн Христовых. Приобщаясь к таинству причащения
преп. Амвросий
часто говорил: «Чашу спасения принять и Имя Господне
призову». Иногда и следующий стих прибавлял: «Молитвы моя Господеви воздам
пред всеми людьми Его». Келейные замечали, что после причащения Св. Таин он
как бы вновь возрождался не только духовно, но и телесно. [36, с. 158]
Старцы, знаменитой обители вовсе не порицали и не запрещали частое
причащение святых таинств, это так же видно в ответах на письма преп.
Амвросия: «Ты в болезни приобщалась Святых Тайн Христовых каждую неделю,
и сомневаешься, не часто ли. В серьезной и сомнительной болезни можно
приобщаться Святых Тайн и чаще. Нисколько не сомневайся в этом». [1, с. 458]
«Пишешь, что желала бы чаще приобщаться святых тайн; но этого у вас не
дозволят. Можешь делать так: когда сделаешься, нездорова, можешь выставить
причиною болезнь свою и просить, чтобы тебя приобщили в келье». [39, с. 196]
Говоря, о частой евхаристии в письмах своим духовных дочерям старец
Амвросий, ничуть не порицал такую практику. Одну монахиню он успокаивает,
свидетельствуя, что в ее состоянии можно было причащаться и чаще чем раз в
неделю, а второй говорит взять свою болезнь как предлог к тому, чтобы
«участить» причащение.
60
Так же из этих писем видно, что старец Амвросий, мирянам при болезнях
советовал причащаться часто раз в неделю. Но при этом он обращал внимание на
обычай Церкви не как на норму, а как на тот минимум, который является просто
необходимым.
«По заповеди церковной православные христиане должны приобщаться
Святых Тайн Христовых во все четыре поста, а однажды в год приобщаются
только очень-очень озабоченные житейскими делами и недосугом великим. Вам
же советовал бы я приобщаться кроме постов и в большие промежутки, как,
например, между Успенским и рождественским постом», – писал прп. Амвросий
Оптинский. [45, с. 256]
Хотя
и
частое
еженедельное
причащения,
в
обители
не
редко
благословлялось. Но все же такое причащения было по благословлению старца –
духовника и случаями индивидуальными. В духовной жизни количество не всегда
переходит в качество. Любая крайность Церковью всегда осуждалась. В этом
таинстве
старцы видели высоту и величие, учили ценить и дорожить
причащением.
«Господь многое может понять и простить, бывает он милостиво позволяет
грешнику причащаться помногу раз, хотя человек снова впадает в грехи, но Бог
прощает этого человека и благословляет его причащаться – потому что знает, что
этот человек сильно переживает за свои грехи, за свою слабость и внутри себя
имеет твердое намерение обязательно исправиться и стать хорошим, добрым и
честным человеком и старается, что-то делает, борется со своими дурными
привычками и недостатками характера. Поэтому Бог ему верит. Хитрые, лживые
люди - напрасно надеются на милость Божию – Бог всех таких людей видит, до
поры терпит и наказывает!» [42, с. 154] – Амвросий Оптинский.
Когда отца Амвросия спросили: «Отчего после Причастия иногда
чувствуешь утешение и легкость, а иногда тяжесть и холодность?», он ответил:
«У того холодность бывает, кто ищет утешения от причастия, а кто считает себя –
Недостойным, у того и остается Благодать». [42, с.156]
61
Все вышеприведенные наставления, являются подлинной и живой
православной практикой причащения для мирян и в наше время; они полностью
вписываются в традицию Православной Церкви. Причащается ли христианин раз
в две недели или четыре раза в год – это должен в каждом конкретном случае
определять духовник, но при любом из этих временных промежутков между
принятием Святых Даров не нарушается многовековая церковная традиция,
сложившаяся в Русской Церкви: всегда остается время для говения, для поста
перед причастием, для надлежащей молитвенной подготовки, включающей в себя
традиционные молитвенные правила перед причащением, для посещения храма
накануне причащения (суточный богослужебный круг) и, самое главное, – для
исповеди в своих грехах перед причащением, дабы приступить к принятию
Святых Таин с омытою от грехов душой.
62
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Амвросий Оптинский является одной из значительных фигур своего
времени, совмещая в себе качества, которые притягивали людей: мудрость,
любовь, прозорливость, смирение. Сведения о его старческом пути можно найти
во многих биографических справочниках, неизменно характеризующих его как
одного из самых выдающихся старцев XIX столетия.
Духовное наследие преп. Амвросия стало неотъемлемой частью истории и
культуры России. Главной особенностью эпистолярного наследия старца является
воздействие на широкие слои светского общества. Преп. Амвросий относился к
сократовскому типу мудреца: в своих письмах он хотел не учить человека, не
связывать его обыденными речами, даже евангельскими, а пытался возбудить в
нем волю, способную помочь самому выйти из состояния «потерянности»,
обрести сознание богозащищенности и покоя. Именно жизненный опыт, как свой
личный, так и других людей, в том числе закрепленный в литературе, определял
содержание его богословской экзегезы.
Переписка со своими учениками воспринималась старцем как часть
пастырского служения. В письмах редко превалировала одна тема, имитация
спонтанности разговора позволяла живо обсуждать множество вопросов, которые
отображали духовные поиски того времени.
Постоянно общаясь с людьми разных сословий, старец усваивал различные
языковые нормы, особенно много заимствовал из народной речи, что придавало
его письму неповторимую выразительность. Вместе с тем воспитанный в
книжной традиции, он умело сочетал выдержанную стройность и правильность
славянского языка с яркой образностью народной речи.
Характерной чертой эпистолярного наследия является «единый дух»,
основанный на Священном Писании и учениях святых Отцов. Нужно
подчеркнуть, что он не скрывал своего мнения за Священным Писанием, а лишь
основывал, что бы оно было твердым. Это видно в письмах посвященным
церковным таинствам. Они являются прекрасным руководством всем идущим по
63
пути к спасению. Они указывают высшую цель – Царство Небесное и пути
достижения его.
Особое значение в своих письмах Амвросий Оптинский придает таинствам
елеосвящения, причастия, и покаяния как пути спасения человеческой души,
через которые верующим сообщается Божественная благодать или спасительная
сила Божия. Так же он указывает на то, что таинства взаимосвязаны между собой.
Например, елеосвящение не может быть совершено в полной мере без смиренного
покаяния. Вообще своим духовным детям преп. Амвросий постоянно стремился
привить жажду покаяния, посредством, которого душа способствует единению с
Богом. Говоря о таинствах, он выделял, что они являются средством для
восстановления общения с Богом, которое было нарушено грехом.
Особенность этих писем в том, что в них сочеталась простата и доступность
изложения со стройностью и глубиной мысли. Главная его черта в письмах была
направленность его к Богу. Этот вектор духовной направленности мог
воспитывать в человеке лучшие чувства, будить совесть, обращаться к долгу,
ответственности. Многие адресаты пользовались наставлениями старцев в
течение всей жизни.
Эпистолярное наследие старца Амвросия является ценным пособием и
руководством к нравственному преображению и возрождению. А обширность и
насущность тем в письмах и в особенности духовный и нравственный авторитет
слов, написанных в них, показывают, что каждый христианин может черпать для
себя всё необходимое для своей духовной жизни, приближаясь постепенно к
нравственному совершенствованию, которое и является основанием нашего
спасения.
64
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Агапит (Беловидов), схиархим. Жизнеописание в Бозе почившего оптинского
старца иеросхимонаха Амвросия Ч. 1-2. – М.: Изд-во. Введенской Оптиной
Пустыни, 1900. – 397 с.
2. Алексий Мечев. Воспоминания. Проповеди. Письма. Париж, 2000г. – 147 с.
3. Андреев И. М. Русские писатели XIX века. – М.: Российское отделение
Валаамского Общества Америки, 1999. – 281 с.
4. Андроник игумен (Трубачев). Преподобный Амвросий Оптинский. Жизнь и
творения. Киев, 2003. – 157 с.
5. Бахолдина Н. Оптина Пустынь. История обители и жизнеописания скитян - М:
Изд-во: Даръ. 2012. – 165 с.
6. Белов C.B. К Амвросию, в Оптину // Север. №1, 1999. – 108 с.
7. Белоусова Е. Поездка в Оптину все манит меня // Слово. № 5, 1998. – 79 с.
8. Валитов А. Преподобные Оптинские старцы. Сокровенная радость души. Издво: Светточ. 2016. – 259 с.
9. Вытропский Е.К.. Краткое сказание о жизни Оптинскаго старца иеросхимонаха
о. Амвросия. – М.: Типография М. Волчанинова, 2000. – 321 с.
10. Евгин. А. К вечному миру. Изд-во: Гриф. 2001. – 200 с.
11. Горбачева Н. Оптинские старцы. – М; Изд-во: АСТ, Олимп. 1999. – 364с.
12. Голубинский Е.Е. История канонизации святых в Русской Церкви. – 3-е изд. –
М. 1993, – 295 с.
13. Гулыга A.B. Русская идея и ее творцы. – М. 1995. – 360 с.
14. Достоевская А.Г. Дневник 1867 года. Серия: Литературные памятники. – М.;
Изд-во «Наука», 1993, – 456 с.
15. Жизнеописание Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия /М.: Изд-во
Свято-Введенской Оптиной пустыни, 2010. – 440 с.
16. Зубанова С.Г., Рузанова Н.П. Русская Православная Церковь в России в XIX
веке. – М.: Издательство «Лика», 2011. – 328 с.
17. Иван и Петр Киреевские в русской культуре /Сост. Г.И. Ловецкий, А.Ф.
Малышевский. Калуга, 2001. – 495 с.
65
18. Конрад Н.И. Синолог из Оптиной пустыни // Петербургское востоковедение,
№ 1,1992. – 110 с.
19. Криволапов В.Н. Оптина пустынь: ее герои и тысячелетние традиции.
Прометей, историко биографический альманах. Серия ЖЗЛ. – М. 1990. – 307 с.
20. Леонтьев К.Н. Избранные письма. – СПб. 1993. – 509 с.
21. Летопись скита при Козельской Введенской Оптиной пустыни. Москва, 2008.
– 241 с.
22. Лосский В.Н. Оптинские старцы. // Даниловский благовестник. № 2–3. 1992. –
53 с.
23. Монахиня Евфимия. Оптинские яблони. Повесть о преподобном Амвросии,
старце Оптинском. (Пащенко). – М; Изд-во: сестричества во имя Святителя
Игнатия Ставропольского. 2011. – 136 с.
24. Макарий Египетский. Беседы, послания и слова. – М. 1995. – 232 с
25. Марк Подвижник. Слова. – М. 1993. – 64 с.
26. Муратов
М.В.
Неизвестная
Россия
(о
народной
вере
и
народном
подвижничестве). – М. 1999. – 200 c.
27. Оптинский патерик: Изд-во: Саратовской епархии, Саратов 2006г. – 324 с.
28. Палладий, епископ Еленопольский. Лавсаик, или Повествование о жизни
святых и блаженных отцов. – М. 1992. – 528 с.
29. Переписка Константина Зедергольма со старцем Макарием Оптинским (18571859). – М.: Изд-во: ПСТГУ, 2013. – 388 с.
30. Першикова, А. Н. Оптина пустынь как социокультурный феномен: Дис. канд.
культурологии. - М. 2008. – 215 с.
31. Поселянин Е. Старец Амвросий. Праведник нашего времени; Изд-во: Никея. –
М. 2012. – 295 с.
32. Письма великих оптинских старцев. Изд. Сретенского монастыря, – Спб. 2008.
– 656 с.
33. Письма П.В. Киреевского. – М., 1995. – 321 с.
34. Полное собрание писем преподобного старца Амвросия - в трёх частях Издво: Свято-Введенской Оптиной пустыни. 2009. – 560 с.
66
35. Половинкин А.И. Православная духовная культура. – М.: Благовест, 2003. –
501 с.
36. Поселянин Е. Детская вера и оптинский старец Амвросий. – СПб., 1993 – 183
с.
37. Путь к священному безмолвию: Малоизвестные творения святых отцовисихастов. – М. Православное Братство Свят. Филарета Московского, 1999. –
487 с.
38. Путь к совершенной жизни: О русском старчестве. – М.: Свято-Тихоновский
гуманитарный ун-т, 2005. – 609 с.
39. Рузанова, Н. П. Социально-историческая роль монастыря Козельская
Введенская Оптина Пустынь в общественной жизни России XIX века: Дис.
канд. историч. наук. – М. 2005. – 198 с.
40. Сажин С.М. Находящемуся на одре болезни в подкрепление. По творениям
преподобного Амвросия Оптинского. – М. Изд-во: Сибирская Благозвонница.
2013. – 284 с.
41. Святитель Иоанн, Серафим Саровский, Амвросий Оптинский, Святитель
Феофан, Силуан Афонский. Как жить? Мудрые советы опытности. Изд-во:
Родное слово. 2011. – 156 с.
42. Симфония по творениям преподобных Оптинских старцев. В 2 томах. Изд-во:
Даръ. – Спб. 2009. – 652 с.
43. Собрание писем Оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к мирянам. Ч. 13. Сергиев Посад, 1998. – 246 с.
44.Собор преподобных отцев и старцев в Оптиной пустыни просиявших. СвятоВеденская Оптина пустынь, – М.,2001. – 124 с.
45. Собрание писем Оптинского старца Амвросия к мирским особам. СвятоВведенская Оптина пустынь, – М. 2003. – 501 с.
46. Советы и пророчества оптинских старцев. – М. Сретенка, 2003. – 302 с.
47. Тальберг Н.Д. История Русской Церкви 1801– 1908. – М.: Сатис, 2000. – 117 с.
48. Терещенко Т.В. Симфония по творениям преподобного Амвросия, старца
Оптинского. – М. Изд-во: Даръ. 2007. – 352 с.
67
49. Тростникова Е. Притчи православных старцев. – М. Изд-во: ЭКСМО. 2017. –
96 с.
50. Федотов Г. Святые Древней Руси. – Париж, 1991. – 60 с.
51. Шувалова Н. В. Русский православный монастырь XIX - начала XX в.: По
материалам Козельской Введенской Оптиной пустыни: Дис. канд. историч.
наук. – Самара, 2003. – 205 с.
52. Чунтонов Д. С. Змеи и голуби. Составлено по творениям преподобного
Амвросия Оптинского. – М.: Православное братство святого апостола Иоанна
2000. – 265 с.
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа