close

Вход

Забыли?

вход по аккаунту

Собор русских Башкортостана Министерство культуры

код для вставкиСкачать
Собор русских Башкортостана Министерство культуры Республики Башкортостан
Министерство образования Республики Башкортостан
Государственное образовательное учреждение высшего профессионального
образовния Башкирский государственный педагогический университет имени М.
Акмуллы
Русский язык, история и культура
в дохристианский период
Уфа 2012
1
Русский язык, история и культура в дохристианский период
Материалы Всероссийской научно-практической конференции
24 мая 2012 г Уфа.
РИЦ БГПУ
2012
УДК 80+81
ББК 80+81
Р89
Редакционная коллегия
Афанасьев В.П., кандидат технических наук, доцент, председатель комитета по культуре
Собора русских Башкортостана – ответственный редактор;
Яковлева Е.А. доктор филологических наук, профессор БГПУ – член редакции;
Евдокимова Е.В., кандидат филологических наук, доцент БГУ – член редакции.
Русский язык, история и культура в дохристианский период
Материалы Всероссийской научно-практической конференции/ отв. редактор Афанасьев
В.П. –Уфа, РИЦ, БГПУ, 2012 - с. ISBN 978-5-7477-2647-5
В сборник включены статьи, посвященные проблемам исследования истоков русского
языка, истории Руси дохристианского периода, культурному наследию наших далёких
предков. Сборник предназначен для широкого круга общественных деятелей, специалистов
в области изучения языка, истории и культуры и преподавателей средних образовательных
школ и высших учебных заведений. Материалы конференции могут быть также полезны и
интересны всем, кому не безразлична история нашей древней Руси.
УДК 80+81
ББК 80+81
ISBN 975-5-7477-2647-5
БГПУ, 2012
2
Содержание
1. Приветствие Председателя Государственного Собрания - Курултая
Республики Башкортостан К.Б. Толкачёва участникам Всероссийской
научно-практической конференции "Русский язык, история и культура
в дохристианский период"
2. Приветствие Министерства культуры Республики Башкортостан
участникам научно-практической конференции "Русский язык, история
и культура в дохристианский период".
3. Афанасьев В.П. Русский язык и духовно-нравственное здоровье
русского народа.
4. Евдокимова Е.В. Русское слово и русские традиции в творческой лаборатории вузовского
фольклорного ансамбля.
5. Иликаев А.С. К вопросу о реконструкции славянского мифа.
6. Жарникова С.В. Мы кто в этой старой Европе?
7. Жарникова С.В. Межнациональные отношения в свете новой российской национальной
идеи.
8. Жарникова С.В. и др. Что значит русская земля?
9. Жарникова С.В. Веда значит знание.
10. Жарникова С.В. Тёща как персонаж Масленницы.
11. Жарникова С.В. Так ли прост русский Дед Мороз?
12. Жарникова С.В. Русские и германцы: Северная прародина.
13. Жарникова С.В. Дорогами русских сказок.
14. Жарникова С.В. Солнечная и лунная традиции.
15. Прохоровцев И.В. Рюрик Гиперборейский.
16. Пятаева С.В. Праславянская картина мира (к проблемам исследования).
17. Чудинов В.А. Пирамиды Англии.
18. Чудинов В.А. Геглиф из Черхилла.
19. Чудинов В.А. Существовало ли русское язычество.
20. Чудинов В.А. Русские неявные надписи на римских монетах.
21. Яковлева Е.А. Русский менталитет: «Правда или ложь»?
22. Памяти исследователя русской культуры.
3
Приветствие Председателя Государственного Собрания - Курултая
Республики Башкортостан К.Б. Толкачёва участникам Всероссийской
научно-практической конференции "Русский язык, история и культура
в дохристианский период"
Говоря о русском языке, невозможно не принять во внимание его роль в
формировании
человеческой
личности,
укреплении многосторонних социальных связей в российском
обществе, где формируются устойчивые индивидуально-личностные
общественные взгляды,
представления о мире, передаются членам социума бесценный
социальный,
профессиональный, морально-этический, культурный, религиозный и иной прогрессивный
опыт, накопленный старшими поколениями,
всем человечеством и являющийся основой
социализации членов общества, их воспитания в духе народных традиций.
В Башкортостане задачи изучения русского языка, развития родных языков возведены в
ранг
приоритетных
направлений государственной политики. Органами государственного
управления для этого делается очень многое, начиная от мер по формированию
эффективного
законодательства по созданию языкового
пространства до изучения родных языков в учебных заведениях.
Верю, что успешная работа этого высокого форума будет посвящена анализу сложившихся
проблем, связанных с обеспечением высокого авторитета русского языка,
определению
дальнейших перспектив его развития как средства межнационального общения, укрепления мира
и дружбы между народами, обмена духовными и культурными ценностями.
Уверен, что проведенная работа и ее итоги станут основой дальнейшего научного и культурного
развития нашего общества, принесут весомые результаты.
Разрешите пожелать вам успешной деятельности, доброго здоровья, семейного счастья и
благополучия, новых успехов на благо родного Башкортостана и всей России.
Председатель
Государственного Собрания - Курултая,
Республики Башкортостан
К.Толкачев
25 мая 2012
4
Приветствие и.о.министра культуры Республики Башкортостан участникам
Всероссийской научно-теоретической конференции «Русский язык, история и
культура» в рамках Дней славянской письменности и культуры в Республике
Башкортостан, Башкирский государственный педагогический университет им.М
Акмуллы, 25 мая 2012 г.
Уважаемые участники и гости конференции!
Разрешите от имени Министерства культуры Республики Башкортостан приветствовать всех
присутствующих в стенах Башкирского государственного педагогического университета
им.М.Акмуллы на Всероссийской научно-теоретической конференции «Русский язык, история и
культура», организованной при непосредственном участии Собора русских Башкортостана, в рамках
Дней славянской письменности и культуры в Республике Башкортостан!
Уважительное отношение к русскому языку, желание совершенствоваться в нем естественные стремления всех носителей культуры нашей страны, тех, кто считает русский язык
родным или просто ежедневно его использует.
Русская культура, культуры других славянских народов уже много столетий играют
важную роль в духовном развитии многонационального Башкортостана. Они близки всем нам,
ценящим главное богатство и источник могущества нашего Отечества - дружбу и согласие
людей всех национальностей. Эти великие духовные ценности, подвижнический труд
просветителей, создателей славянской письменности Кирилла и Мефодия -наше общее
достояние.
Созданная святыми просветителями Мефодием и Кириллом славянская азбука оказала
огромное влияние на развитие книжности и литературы славянских народов, на многообразие
славянской культуры - от торжественности церковных литургий до раздолья народных песен.
24 мая, в День памяти свягых равноапостольных Кирилла и Мефодия, Россия традиционно
отмечает День славянской письменности и культуры. Этот праздник после многих десягилетий
забвения был возрожден в нашей стране в 1986 году, а в 1991 году ему был придан статус
государственною.
День славянской письменности и культуры празднуется повсеместно по всей России. И наша
республика не является исключением. В этом году гфаздник традиционно объединил все
славянские народы Башкортостана.
Надеюсь, что сегодняшняя конференция придаст новый импульс в решении вопроса
сохранения русской культурной доминанты, в деле воспитания молодежи в духе
патриотизма, любви к своей Родине для дальнейшего гармоничного развития всего российского
общества!
Желаю всем участникам конференции дальнейшего процветания, успешного
исполнения всех творческих замыслов, мира и благополучия!
Благодарю за внимание.
5
И.о.министра культуры
Республики Башкортостан
К.Ж. Давлетова
Русский язык и духовно-нравственное здоровье русского народа
Афанасьев Виктор Петрович
кандидат технических наук, доцент УГАТУ,
председатель комитета по культуре Собора русских Башкортостана
«Забвение корня в сознании народном отнимает у образовавшегося от него слов их естественную
основу, лишает их почвы, а без этого память уже бессильна удержать всё обилие словозначений, а
вместе с тем связь отдельных представлений, державшихся на родстве корней, становится
недоступной» А.Н. Афанасьев.
«Слово – это добро…говори слово правильно» (Из славянской азбуки).
Сегодня в обществе сложилась сложная и крайне неприглядная ситуация, связанная с
употреблением русского языка в быту, в средствах массовой информации, в экономике и в
гражданских отношениях.
Такое состояние русского языка есть следствие двух процессов:
1.
Энтропийное, присущее миру отупевшего сознания, являющего следствием социальнонравственного кризиса общества, вызываемого крайне непродуманными и бессмысленными,
ставящими общество в тупик, реформами;
2. Антиэнтропийного процесса творения, спасающего мир красоты, как путём поиска истоков языка
и его утраченных смыслов, так и путём духовного развития человеческого сознания.
Сами процессы выражаются в виде мыслей-образов и их внешним выражением слово-образом,
словочетанием. Дремлющее в человеке дерево дефектов его характера под влиянием процессов
энтропии начинает свое проявление в виде искажения словосочетаний, применением агрессивной и
ненормативной лексики и ведет к духовной деградации человека. Эти же процессы приводят
человека в состояние дисгармонии, вызывающего чувство страха, гнева, неопределённости. Такие
процессы неизбежно вызывает духовную пустоту, которая заполняется асоциальными
наполнителями – алкоголем, наркотиками и другими суррогатами.
В определённой степени эти процессы связаны с информационными технологиями, объём
которых в последнее десятилетие многократно увеличился.
Соотношение роста внутреннего валового продукта и объёма информационных технологий в
последние годы составляет 1 к 18, в пользу последних. Налицо избыток информации. Известно
мудрое выражение «Избыток информации ведёт к оскудению души». И вот парадокс. С одной
стороны гигантский объём информации, а с другой стороны крайне скудный словарный запас многих
выпускников школ, от 400 до 800 слов, значительная часть которых нецензурные или ненормативные.
И ещё один парадокс. Редко где можно увидеть на заборах или стенах домов ненормативную
лексику. Зато она дружно перекочевала в интернет.
Минимально необходимый словарный запас современного человека должен составлять не менее
1500 слов. Интересный факт. Лексикон произведений А.С. Пушкина составляет около 22000 слов.
Лексикон самого знаменитого писателя и поэта Запада составляет примерно 11000 слов.
Русский язык, как и любой другой, является носителем культурных, исторических и других
6
ценностей любого народа. И забвение своего прошлого приводит к непониманию своего настоящего
и неопределённости своего будущего. По сути, происходит разрыв единства своего прошлого,
настоящего и будущего, являющегося одним из условий гармоничного эволюционного развития
народа, общества.
Сегодня идёт ожесточённый спор, была ли письменность на Руси в дохристианский период?
Известно, что известный монах Кирилл внёс свой значительный вклад в славянскую письменность и
культуру, связанную с переводом библии. Однако он не оставил никаких сведений об использовании
исходного материала, используемого для создания славянский письменности. С точки зрения
здравого научного смысла на пустом месте создать одну из величайших письменностей совершенно
невозможно. Величайшее открытие периодической системы элементов нашего великого
соотечественника Д.И. Менделеева оказалось возможным благодаря многим и многим работам и
открытиям предыдущего поколения учёных.
Следует иметь в виду, что язык народа является сложной живой системой, которая имеет свои
законы эволюционного развития и никогда по хотению одного или нескольких людей абсолютно не
возникает. Понимая это, многие учёные из глубины веков второго тысячелетия и нынешние пытаются
доказать и показать дохристианские истоки русского языка, его многотысячелетнею историю. Здесь и
М.В. Ломоносов, и Фаддей Воланский, и В.Н. Татищев, и Ю.М. Миролюбов, и академик РАЕН В.А.
Чудинов, и лингвист С.Г. Гриневич и многие другие. В чём корни непризнания? Скорее всего, это
рабская покорность перед Западом, который выстроил свою эгоистичную историю, в которой нас
просто нет. Как только оттуда последует заветное «Да» нашим « филолигянам» и «лингвистянам», так
сразу наша, так называемая, научная элита скажет свое одобрямсь. Не дождётесь.
Забвение прошлого вызывает и самую страшную болезнь в обществе «Манкуртизм», которую
описал в своём великолепном романе Ч. Айтматов «И больше века длился день». Сегодняшние
«Манкурты» обильно присутствуют в нашем общество. Именно они в каждой новой эпохе злобно
искажают и извращают нашу историю.
Да и вся история России, написанная тремя немецкими академиками Российской академии наук
Миллером, Байером и Шлецером, говоря словами М.В. Ломоносова, полностью исковеркана и
непригодна для познания нашей действительной истории. Страшно и другое. При царе Алексее
Михайловиче Романове были поголовно уничтожены грамотные староверы, сожжены разрядные
книги и почти все подлинники документов, касающиеся доромановского периода.
Сложилось абсолютно превратное представление о собственном прошлом и, значит, о себе самих.
В этой ситуации действует непреложное правило всех наук: неверные предпосылки ведут к
неправильным выводам. Российская государственность – одна из древнейших в мире, но наше
национальное самосознание не простирается дальше нескольких десятилетий. Это уже не кризис, не
угроза утраты национальной идентичности, а совершенное отсутствие идентичности. Мы оказались
едва ли не единственным народом, лишённом своего национального духа. Надо помнить, что в
основе русской цивилизации лежат два краеугольных камня: великорусская народность и
православие. И хотя здание нашей цивилизации в определённой степени разрушено, но фундамент
остался.
Силой способной поднять нашу великорусскую народность на основе православия является не что
иное, как наша, присущая русскому народу, «Соборность». И нам предстоит осознать и принять
постулаты нашей «Соборности».
В мае 2011 года на Всемирном русском национальном Соборе в их перечень были включены:
справедливость, мир, свобода, честность, патриотизм, солидарность, культура, национальные
традиции и другие. Патриарх Кирилл выделил из них три главные: Вера, Родина, Труд.
Вот как рассматривают наши философы понятие «Соборности».
Бердяев Н.А. – «…понятие соборности непереводимо на другие языки и связано с идеей братства
людей и народов. Слияние индивидуального и общественного».
Соловьёв Н.И. – «не подчиняться своей общественной сфере и не господствовать над ней, а быть с
ней в любовном взаимодействии».
7
Булычёв И.Т. – «…реальное внутреннее согласие, единодушие. Избегание крайностей
индивидуализма и коллективизма. Соборность оказывается психологически тонкой, рационально
почти неуловимой реальностью, той духовной субстанцией общества, которая служит латентным
условием его сплочённости, самобытности, солидарности, устойчивости традиционных оснований
русской традиционной общности».
Соборность это духовная практика. Собирают то, что ценно, а это означает собирание духовных
ценностей. Соборность является мощным инструментом преобразований, как личности, так и
общества в целом. Происходит уравновешивание всех конфликтов через постоянное динамичное
развитие, как личности, так и общества.
Как сказал русский философ Фёдор Гиренюк: «Каждому из нас достаточно быть русским, чтобы
принадлежать человечеству».
Наши доброжелатели в скобках решили вкинуть в наш великий язык так называемую
толерантность, которая по своей сути означает «добру и злу внимая равнодушно».
И всё-таки предстоит ещё осознать самую суть соборности через осознание глубинных образных
смыслов слов русского языка.
Сегодня мы ещё только стоим на пороге создания действующей организации.
Предстоит ещё многое осознать, преодолеть разобщённость русского народа, отказаться от яда
циничной русофобии среди самих русских, поверит в свои силы, в свою талантливость и стать на путь
духовного развития.
И главное в создании организации «Собор…». Соборность невозможно создать исскуственно, по
указанию свыше, с помощью каких либо инициаций. Её невозможно загнать в определённые рамки,
это не общество только для своих и без канала не входи. Для её создания нужно свободное
проявление воли духовно свободных людей, сознающих всю полноту ответственности за все свои
мысли и действия.
Вот, что необходимо сделать нам, русским людям, чтобы стать на путь своей идентичности и
восстановить порушенное здание нашей русской цивилизации.
Русское слово и русские традиции в творческой лаборатории
вузовского фольклорного ансамбля
Е.В.Евдокимова
Изучение культурного наследия народа всегда связано с изучением фольклора.
Музыкальные и поэтические фольклорные произведения создаются на основе исторического и
обиходного народного опыта, в них запечатлена и передаётся из поколения в поколение народная
мудрость, в них отражен взгляд на мир не отдельного человека, а целого этноса.
Сохранение и исследование фольклора – это важнейшая проблема национальной
художественной культуры. Успешное ее решение зависит не только от достижений научной
фольклористики, но и от собирательской работы, от освоения местных традиций и их продолжения,
возрождения. Фольклорный ансамбль и народный хор – это как раз те творческие коллективы,
которые в сфере самодеятельной и профессиональной культуры могут познакомить широкий круг
своих современников с произведениями народно-поэтического творчества.
Еще в начале 70-х годов XX столетия в Советском Союзе заметно возрос интерес к
фольклору, особенно среди городской интеллигенции и учащейся молодежи. Любители народного
искусства объединялись в рамках инструментальных и певческих коллективов. Именно тогда в
Башкирском государственном университете в 1980 году возник русский фольклорный ансамбль
8
«Таусень», сегодня являющийся лауреатом Международных и Всероссийских фольклорных
фестивалей, хорошо известный в Башкортостане, успешно выступавший и в России, и за её
пределами – в Болгарии и Ирландии; ему присвоено звание «Народный коллектив».
Свою концертную деятельность ансамбль начал с показа сценического варианта
свадебного обряда и затем, в течение 10 лет, подготовил и показал на сцене эпизоды русского
народного календаря – «Святочные вечерки», «Подблюдные гадания», «Семик. Троица», «Прощеное
воскресенье» и др. Выступления проходили с большим успехом, было много приглашений, теле- и
радиопередачи, концерты на больших городских и республиканских площадках. Однако самих
участников коллектива не удовлетворяло некое смешение стилизованности и подлинности, которое
было в представленных программах. Творческий поиск привел их к твердому убеждению, что
необходимо максимальное сохранение особенностей местной традиции, аутентичное её
воспроизведение.
В 1990 году произошла счастливая встреча ансамбля с песенни­цами из Архангельского
района Башкирии. Эт­нографический хор «Русские узоры» села Красный Зилим суще­ствует больше
50 лет. Зилимская традиция уникальна: здесь можно услышать песни, которым 200-300 лет, здесь
шуточные и игровые исполняются обязательно с пляской, здесь еще можно отыскать редкие
жемчужины - старин­ные свадебные плачи. Прикоснувшись к древним пластам народной культуры,
фольклорный ансамбль словно родился заново: в его исполнении зазвучали практически
неиз­вестные городскому слушателю неповторимые зилимские протяжные, яркие задорные
плясо­вые, печальные солдатские и исторические пес­ни, вызывающие неподдельный зрительский
интерес и восхищение.
Работа ансамбля построена на научной основе, позволившей превратить концертный коллектив в
творческую лабораторию. У истоков образования «Таусеня» стоял знаменитый фольклорист,
профессор БашГУ с мировым именем Лев Григорьевич Бараг, его ученица, известный специалист в
области русской народной песни, кандидат филологических наук Л. И. Брянцева стала бессменным
научным консультантом ансамбля. Постоянное обращение к архивным мате­риалам кафедры
русской литературы и фольклора университета, которые собраны учеными-фольклористами Н.П.
Колпаковой, Э.В. Померанцевой, Л.Г. Барагом, Л.И. Брянцевой, Б.Г. Ахметшиным, сделало
возможным успешно проводить фольклорные экспедиции, определять репертуар, строго и грамотно
готовить сцени­ческие выступления.
Коллектив твердо при­держивается правила: показывать лишь то, что записано (следовательно,
увидено и услы­шано) самими участниками, т.е. подлинные об­разцы народного творчества. Чтобы
макси­мально точно воспроизвести манеру народных исполнителей и представить определенную
традицию, приходится регулярно выезжать в экспедиции - «подпитываться», постоянно учась у
истинных носителей фольклора, не просто петь, но глубоко чувствовать, пропускать через себя, играть
песню, импровизиро­вать. Настоящими, главными своими учителями участники ансамбля считают
пожилых деревен­ских песенниц. В рамках специальной фольк­лорной программы Аксаковского
фонда уже более 10 лет «Таусень» поддерживает творче­ские связи с этнографическими
коллективами Уфимского, Архангельского, Краснокамского районов Башкирии, стремясь не только
разы­скать и зафиксировать произведения бы­тующего в республике русского фольклора, но и – что,
может быть, главнее – сохранить сами эти коллективы, убеждая и исполнителей, и зрителей, и
чиновников в необходимости их существования как хранителей бесценных со­кровищ народной
культуры, народной мудро­сти, так нужной всем сегодня. За этот поисти­не подвижнический труд, за
большой вклад в область собирания и хранения фольклора Ме­ждународный фонд славянской
письменности и культуры наградил ансамбль «Таусень» сво­им Почетным Дипломом.
Вся досценическая деятельность вузовского коллектива «Таусень» - это настоящая творческая
лаборатория: многократные встречи с народ­ными певцами - носителями определенной
фольклорной традиции, наблюдение над ее бытованием, исследование ее истоков, собирание подчас по крупицам! - этнографических и исторических сведений о ней, овладение не только
манерой пения, пляски, разыгрывания песни, но и особенностями говора, изучение обычаев, нотные
9
и языковые (текстовые) рас­шифровки фонограмм, поиск старинных образ­цов одежды, а затем и
изготовление костюмов дают возможность студентам-филологам на практике использовать знания,
полученные в ходе изучения курсов устного народного твор­чества, диалектологии, славянской
филологии, истории языка и литературы. Студенты же других факультетов становятся обладателями
уникальных сведений об истории и этнографии своего края, овладевают определенным кругом
достаточно далеких от их специальностей, но необходимых любому образованному человеку знаний
о культуре и языке русского народа. Не случайно на студенческих на­учных конференциях именно
участники ан­самбля являются авторами наиболее интересных докладов и сообщений. Они готовы
развернуть историю песни или обрядового эпизода, охарактеризовать отличительные черты
диалекта, объяснить лингвофольклористические загадки, которые при расшифровке текстов
встречаются буквально на каждом шагу (к ним можно отнести и само слово таусень).
В течение уже более 30-ти лет «Таусень» остаётся верным продолжателем традиций широко
известных и в России, и за рубежом фольклористической и лингвистической школ
Башгосуниверситета, созданных такими выдающимися учёными- филологами, как Л.Г. Бараг, Ю.П.
Чумакова, Л.М. Васильев, З.П. Здобнова. Этот молодёжный творческий коллектив вправе гор­диться
тем, что среди его участников канди­даты и доктор наук, профессиональные певцы, известные в
республике учителя.
Сегодня Народный русский фольклорный ансамбль «Таусень» Башкирского государственного
университета и Аксаковского фонда представляет собой содружество исполнителей и исследователей
традиционной русской культуры, стремящихся сохранить и донести до широкого круга своих
современников её непреходящую ценность, её неповторимую красоту.
К вопросу о реконструкции славянских мифов
Иликаев Александр Сергеевич
кандидат политических наук, старший преподаватель БашГУ
Все мы с рождения знаем мифы о Зевсе, Геракле, Ясоне. Даже герои древних европейцев не
забыты: Мерлин, Один, Локки. В английском языке до сих пор названия дней недели соответствуют
именам богов. Сейчас, благодаря моде на Дальний Восток, рядовая публика имеет представление о
персонажах японского фольклора. Увы, мы практически ничего не знаем о славянских мифах. Былины
и сказки сохранили многие древние имена, сюжеты, но их мифическая основа затемнена, не
очевидна для неспециалиста. Так какими же они были, славянские мифы? Неужели правы те, кто
говорит, что мы этого никогда не узнаем?
Не углубляясь в скучную академическую полемику, скажем, что проблема якобы несохранности
славянской мифологии – неоправданно политизирована и раздута. Еще Ломоносов сокрушался о том,
что если бы у славян науки в эпоху язычества были, то они бы имели много басен, то есть мифов, как
греки. К счастью, за двести с лишним лет наука шагнула далеко вперед. И хотя мы в будущем вряд ли
обнаружим оригинальные, записанные в Средние века, тексты славянских мифов, их большая часть,
как и образы верховных богов, реконструируются со значительной долей вероятности и
правдоподобия. К тому же, если быть честным до конца, то речь здесь скорее надо вести о сводах
мифов. Отдельные мифы и их фрагменты все-таки были записаны. Кроме того, сохранились
средневековые описания богов балтийских славян, польские и чешские пантеоны. В совокупности все
это составляет, пожалуй сравнимый с кельто-германским, корпус первоисточников.
Сейчас в среде либерально настроенных ученых принято высказывать скепсис в плане
достоверности сочинений славянских летописцев и деятелей раннего Возрождения. Однако в
настоящее время доказано, что большая часть материала, даже глоссы в пресловутой «Mater
10
Verborum» (средневекового латинского словаря с вписками на чешском языке), не является плодом
тотальной фальсификации. Информация достаточно надежно проверяется взаимной перекличкой
сведений, аналогиями в мифологии других народов. Безусловно, что гипотетический цех
подельщиков славянских древностей никак не мог в течение нескольких столетий координировать
написания лжехроник. Да и по большому счету тогда надо пересматривать сведения по исландской,
ирландской и валлийской традиции. Последние дошли до нас через христианских книжников XII – XVI
веков. Мы наблюдаем парадокс: для Европы возможность фальсификации исключается заранее, а
для восточной ее половины и России – как бы предусматривается a priori.
Однако что касается доступности и систематизации материала по славянской мифологии, то здесь,
надо признать, пока сделано еще очень мало, а зачастую – просто никак не сделано.
Если говорить о более или менее адекватном отражении славянской мифологии в современной
русской литературе, то это, например, произведение М. Вишневецкой «Кащей и Ягда, или Небесные
яблоки» (2004)[1]. На эту книгу отозвался вполне благоприятный рецензией А. Немзер. Роман
Вишневецкой написан хорошим литературным языком, без стилистических вывертов и уклонов в
архаику, затрудняющих понимание мифологических сюжетов. Впрочем, с последними как раз не все
в порядке. Стрибог, древний стихийный бог, дед ветров, сила в общем-то враждебная Руси, согласно
«Слову…» вдруг оказывается отцом… Сварожичей. В число последних отчего-то включается и такой
старый бог как Велес. Также непонятно, почему Вишневецкая решила развести Перуна с официальной
женой Летницей, предпочтя ей подсказанную реконструкциями Торопова и Иванова Макошь, да к
тому же «награжденную» спорным сыном Семарглом (в котором, вообще-то, видят то иранскую
священную собаку, то древнего многоголового бога-праотца, но никак не юного бога). На этом фоне
меркнет даже приписанный древним славянам Вишневецкой… сарафан (у богини Макоши!)
Из романа уфимского писателя Р. Паля «Из тьмы забвения», можно узнать как выглядели боги
балтийских славян. Вот Триглав, владыка Вселенной, вот Радагост «бог-воин… как наш Перун. На
голове бога-воина сиял драгоценный шелом с хищным соколом на нем. На щите, как живая,
красовалась, нацелясь острыми рогами в невидимого противника, мощная бычья голова. В руках –
грозная священная секира». И теперь подумаете, какой это контраст с известным нам куцелаконичным «голова серебряна, а ус злат»! Автор здесь не погрешил буквой против исторического
источника. Точно, в деталях описал нам древнего кумира.
Впрочем, для большинства современных научных и, тем более, художественных произведений,
характерна выборочная работа с источниками. Славянский Олимп, представленный исключительно
летописными теонимами из хроник немецких историков или русской «Повести временных лет»,
производит впечатление какой-то наспех собранной деревенской кумирни. Но в тоже время простое
обращение названных авторов хотя бы к белорусскому (по П. Древлянскому) и польскому (по Я.
Длугошу) пантеону могло сильно помочь популяризировать славянские мифы, возвысить их
содержание что ли. А так – получается очень скучно и несолоно. Нет, древнее язычество славян не
было таким региональным и пресноводным!
Часто встречаются досадные анахронизмы. Святогора иные авторы запросто могут назвать
«Святогором-богатырем», хотя в домонгольской Руси его бы назвали Святогором-храбром, или
Святогором-витязем. Богатырь – позднее заимствование из монгольского языка.
Ниже, в нескольких абзацах, я попытаюсь набросать возможный конспект славянской
мифологической системы, исходящий из реальных, а не мнимых источников. Чтобы не испугать
читателей обилием незнакомых имен, я буду использовать только те, которые знакомы ему по
истории России (в скобках – польские, чешские, словацкие, поморские, сербские аналоги, или
параллели).
Сварог (Свор), Троян (Триглав, Свентовит), Стрибог, Лада (Сива) – боги стихий, неба, ветра,
плодородия. Они стояли у самого возникновения мира. Особняком всегда располагались боги
мудрости, колдовства – Велес, Яга (Ендза, Ныя). На смену первому поколению богов, как Урану и Гее в
греческой мифологии, пришло второе: Перун (Паром) – бог воинов, громовержец, Молния (Летница,
Додола) – его супруга, Даждьбог (Дабог, Радегаст) – бог солнца и прародитель людей, Макошь
11
(Мокошка, Морана) – богиня прядения, покровительница источников. Самые юные славянские боги,
возможно, дети Перуна и Летницы, – впоследствии обратились в карнавальные персонажи: Ярила
(Яровит), Весна (Девана). Кроме того, в славянский Олимп на правах нимф и сатиров, входили
берегини, русалки (навки, вилы), упыри, лешие. Знал он также и героев полубогов, своих Гераклов и
Зигфридов: Вольгу, Святогора, Крока, Кия, Крака, Олия, Сельгу, Добронрава и др[2]. Кстати, праотец
Орий, так любимый Палем, ни в каких списках не значится. Его образ был сконструирован
Миролюбовым.
Пребывая во тьме незнания истинного Бога, славяне поклонялись своим идолам. Не являлись
исключением человеческие жертвоприношения. Так из текста летописи, притом, что это конечно
может быть преувеличение Нестора, мы знаем, что в жертву Перуну приносили «отрока и девицу».
Подобные кровавые обряды, впрочем, были даже у классических греков V в. до н.э., о чем сообщает
Фукидит.
Понятно, что у древних русичей, вопреки мнению Миролюбова и Паля, никакого монотеизма (либо
его подобия) не было и не могло быть в помине. Их религия была языческой, сродни античной.
Древним славянам даже в голову не могло придти представлять своих богов разными воплощениями
единого Творца. Их боги были бессмертными человекоподобными существами, связанными узами
родства. Вот, к примеру, описание западнославянской богини Сивы: «это прекрасная женщина в
зеленом венке. Ее плечи украшены золотом и серебром, груди – цветами. В одной руке, у лица, она
держит лилию, в другой – золотое яблоко и кисть винограда. Нагая кожа женщины отливает всеми
красками утра, а ниспадающие до колен роскошные волосы служат ей одеждой». Еще в XIX веке
белорусы представляли себе Перуна в образе мужчины с черными волосами и золотой бородой.
Вооруженный мечом и стрелами-молниями, он летит на огненной колеснице, либо на огромном
каменном жернове. При этом, как и германского Одина, Перуна сопровождает грозная дружина
духов: принимающих облик всадников или хищных птиц.
Тем не менее, до сих пор существует мнение о славянской мифологии, как мифологии без
антропоморфных богов и сюжетных мифов. Это, простите, просто отмазка, или расписывание с
собственном невежестве и лености. Приведу только несколько примеров (а их гораздо больше, на не
одну диссертацию!)
Миф о Свароге и его сыне Даждьбоге сохранился в «Повести временных лет» Нестора. Даждьбог,
уже в преображенном виде царевича, у которого руки по локоть в золоте, действует в целом ряде
русских сказок и былин (в последних он называется Михайло Потыком). В героях одной из сказок,
человеке-соколе и прекрасной королевне Маре Моревне, даже неспециалист легко «прочитает»
Перуна и Морану. Образ Велеса трансформировался в образ князя-чародея Вольги Всеслава и
сказочного Кощея, образ Макоши – в мрачноватую Пятницу, наказывающую тех, кто прядет в
неурочное время, образ Яги – в старуху-людоедку Бабу Ягу. Кроме того, сохранились карпатские
легенды о Велесе, этом славянском Локки. Совершенно очаровательны сказания южных славян. В
своей народной памяти они удержали сюжеты о богах Трояне и Дабе. У сербов есть миф о том, как
богиня Жива (Сива) научила людей земледелию и скотоводству. Он ничем не хуже сказания о
греческой Деметре, но и притом – оригинален. Имеются сюжеты с участием Яровита и Деваны,
дочери Перуна и Летницы.
Здесь, теперь уже не беспочвенно, возбудив национальную гордость
великороссов (и все-таки, была у нас своя античность – страшная, мощная, искусительная для
художника!) я, пожалуй, поставлю точку. Нет, лучше – многоточие…
12
Мы кто в этой старой Европе
Жарникова Светлана Васильевна
кандидат исторических наук, член Русского географического общества
…в северорусских говорах слова зачастую несут в себе более архаичный смысл, чем тот, который в
измененном и отшлифованном виде сохранился в священном языке жрецов Древней Индии.
В северорусском гаять – убирать, хорошо обрабатывать, а в санскрите гайя – дом, хозяйство, семья.
В вологодских говорах карта – это вытканный на половике узор, а в санскрите карт – прясть,
отсекать, отделять. Слово прастава, то есть тканая орнаментальная или вышитая полоса, украшающая
подолы рубах, концы полотенец и в целом декорирующая одежду, в санскрите означает – хвалебная
песнь: ведь в гимнах Ригведы священная речь постоянно ассоциируется с орнаментом ткани, а
поэтическое творчество мудрецов сравнивается с ткачеством – «ткань гимна», «ткать гимн» и так
далее.
Вероятно, именно в северорусских говорах надо искать объяснение и тому, как готовился
ритуальный хмельной напиток сома. В текстах Ригведы постоянно упоминается некая «жертвенная
солома», необходимая для приготовления сомы:
«С поднятым ковшом расстилая
Жертвенную солому при жертвоприношении во время прекрасного обряда,
Я переворачиваю (ее, чтобы она дала) больше места богам.»..
или
«На жертвенной соломе этого мужа
Выжат сома для жертвоприношения (этого) дня,
Произносится гимн и (пьется) хмельной напиток».
Сому, как известно, смешивали с молоком и медом.
Но именно в Вологодской области использовалось приспособление из соломы, сложенной в виде
решетки для процеживания пива. Поэтому таинственный напиток богов – был не настоем эфедры или
мухоморов, не молочной водкой, как предполагают ряд исследователей, а, судя по всему, пивом,
секреты приготовления которого до сих пор сохраняются в тайне в глухих уголках русского Севера.
Так, старожилы рассказывают о том, что раньше пиво (а сейчас и водку) кипятили с молоком и медом
и получали хмельной напиток с удивительными свойствами.
Но не только в деревнях русского Севера можно услышать эти удивительные слова. Вот стоят две
молодые и вполне современные женщины во дворе вологодского дома, и, вероятно, обсуждая
третью, одна из них говорит: «Дивья ей в норке ходить, мужик такие деньги зарабатывает». Что это за
странное слово – дивья? Оказывается, оно означает буквально следующее – хорошо, легко,
удивительно. Есть еще слово дивье – чудо, нетто поразительное. А на санскрите? Совершенно верно,
дивья – значит удивительный, прекрасный, чудесный, небесный, великолепный.
Или еще один городской разговор: «Такая лужища во дворе, водопровод прорвало. Вот она
кульнула, и руку-то сломала». Судя по всему, неудачница, о которой шла речь, упала в воду. Снова
возвращаясь к санскриту, заметим, что там кулья или кула – ручей, река. Но реки с таким названием
есть и на русском Севере: Кула, Кулой, Кулать, Кулом и так далее. И кроме них – еще масса речушек,
озер и населенных пунктов, названия которых можно объяснить, обратившись к санскриту. Объем
журнальной статьи не позволяет привести здесь весь огромный перечень, насчитывающий тысячи
названий, но вот некоторые из них:
13
Стилизованные женские вологодские вышивки XIX века (слева).
Индийские вышивки того же времени.
Интересно, что названия многих рек – «священных криниц», встречающиеся в древнеиндийском
эпосе «Махабхарата», есть и у нас на русском Севере. Перечислим те, которые совпадают дословно:
Алака, Анга, Кая, Куижа, Кушеванда, Кайласа, Сарага.
А ведь есть еще реки Ганга, Гангрека, озера Ганго, Гангозеро и многие, многие другие.
Наш современник, выдающийся болгарский лингвист В. Георгиев отмечал следующее очень важное
обстоятельство: «Географические названия являются самым важным источником для определения
этногенеза данной области. В отношении устойчивости эти названия неодинаковы, наиболее
устойчивы названия рек, особенно главных». Но для того, чтобы сохранились названия, необходимо
сохранение преемственности населения, передающего эти названия из поколения в поколение. В
противном случае приходят новые народы и называют все по-своему. Так, в 1927 году отряд геологов
«открыл» самую высокую гору Приполярного Урала. Она называлась у местного коми-населения
Нарада-Из, Из – по-коми – гора, скала, а вот что значит Нарада – никто объяснить не мог. И решили
геологи в честь десятилетия Октябрьской революции и для понятности переименовать гору и назвать
ее Народной. Так она теперь и называется во всех географических справочниках и на всех картах. А
ведь в древнеиндийском эпосе рассказывается о великом мудреце и сподвижнике Нараде, жившем
на Севере и передававшем веления Богов людям, а просьбы людей – Богам.
Ту же самую мысль высказал еще в 20-х годах нашего века великий русский ученый академик А. И.
Соболевский в своей статье «Названия рек и озер русского Севера»: «Исходный пункт моей работы –
предположение, что две группы названий родственны между собой и принадлежат к одному языку
индоевропейской семьи, который я пока, впредь до подыскания более подходящего термина,
именую скифским».
В 60-х годах нашего века шведский исследователь Г. Ехансон, анализируя географические названия
Севера Европы (в том числе и русского Севера), пришел к выводу, что в основе их лежит какой-то
индоиранский язык.
Названия северорусских рек:
Значение слов на санскрите:
Варила
варила – дающий воду
Важа
важа – сила, быстрота, шум воды
Варз
варз – поливать, осыпать дарами
Валга
валгу – приятный, прекрасный
Вель
вела – граница, предел, речной берег
Дан
дану – капля, роса
Ира
ира – освежающий напиток
14
Индига, Индега, Индоманка
инду – капля
Карака
карака – сосуд для воды
Кала
кала – черный, темный
Лала
лал – играть, переливаться
Куша
куша – священная трава, вид осоки
Падма
падма – цветок кувшинки, лилии, лотос
Панка (озеро)
панка – ил, тина
Сагара
сагара – впадающий в море, ручей
Сара
сара – сок, нектар, вода
Сухона
сухана – легкопреодолимая
Харина
харина – гусь, золото
Шона
шона – река
Композиции северорусской вышивки (внизу) и индийской.
«Так в чем же дело и как попали санскритские слова и названия на русский Север?» – спросите вы.
Все дело в том, что не из Индии пришли они на Вологодскую, Архангельскую, Олонецкую,
Новгородскую, Костромскую, Тверскую и другие русские земли, а совсем наоборот.
Обратите внимание на то, что последнее по времени событие, описанное в эпосе «Махабхарата», –
15
это грандиозная битва между народами пандавов и кауравов, которая, как считается, произошла в
3102 году до н. э. на Курукшетре (Курском поле). Именно с этого события традиционная индийская
хронология начинает отсчет самого плохого временного цикла – Калиюги (или времени царства
богини смерти Кали). Но на рубеже 3-4-го тысячелетия до н. э. племен, говоривших на
индоевропейских языках (и, естественно, на санскрите), на полуострове Индостан еще не было, Они
пришли туда значительно позже. Тогда возникает естественный вопрос: где же они воевали в 3102
году до н. э., то есть пять тысячелетий назад?
Еще в начале нашего века на этот вопрос пытался ответить выдающийся индийский ученый Бал
Гангадхар Тилак, анализируя древние тексты в своей книге «Арктическая родина в Ведах», которая
вышла в свет в 1903 году. По его мнению, родина предков индо-иранцев (или, как они себя называли,
– ариев) находилась на Севере Европы, где-то около Полярного круга. Об этом свидетельствовали
дошедшие предания о годе, который делится на светлую и темную половину, о замерзающем
Молочном море, над которым сверкает Северное сияние («Блиставицы»), о созвездиях не только
приполярных, но и заполярных широт, кружащихся длинной зимней ночью вокруг Полярной звезды.
Древние тексты рассказывали о весеннем таянии снегов, о незаходящем летнем солнце, о горах,
протянувшихся с запада на восток и делящих реки на текущие на север (в Молочное море) и текущие
на юг (в Южное море).
Именно эти горы, объявленные рядом ученых «мифическими», стали камнем преткновения для
исследователей, попытавшихся вслед за Тилаком определить более конкретно, где же все-таки
находилась страна, описанная в Ведах и «Махабхарате», а также в священной книге древних иранцев
«Авесте». К сожалению, индологи редко обращаются к русским областным диалектологическим
словарям, практически не знают центральнорусской и тем более северорусской топонимики, не
анализируют географические карты и почти не заглядывают в работы своих коллег из других областей
науки: палеоклиматологов, палеоботаников, геоморфологов. Иначе они давно бы обратили внимание
на отмеченные светло-коричневым цветом на карте Европейской части России протянувшиеся с
запада на восток возвышенности, называемые Северными Увалами. Именно они, соединяясь с
Тиманским кряжем, Приполярным Уралом на востоке и возвышенностями Карелии на западе,
создают ту дугу возвышенностей, которая, как считали древние арии, делила их землю на север и юг.
Именно на этих широтах помещал Птолемей (II век н. э.) Рипейскне, Гиперборейские или Алаунские
горы, аналогичные священным горам Меру и Хара арийской древности. Он писал, что «внутри
Сарматии живут алаунские скифы, они составляют ветвь сильных сарматов и называются
алаунянами». Здесь имеет смысл обратиться к описанию ландшафтов Вологодской губернии,
сделанному в 1890 году Н. А. Иваницким: «По южной границе губернии тянется так называемая
Урало-Алаунская гряда, захватывающая уезды Устьсысольский, Никольский, Тотемский, Вологодский
и Грязовецкий. Это не горы, а отлогие холмы или плоские возвышенности, служащие водоразделом
двинской и волжской систем». Надо полагать, что вологодские крестьяне, называвшие эти
возвышенности (как и их отцы, деды и прадеды) Алаунскими горами, в основной своей массе,
Птолемея не читали и едва ли подозревали о такой древности этого названия. Если бы,
исследователи, занятые поисками арийской прародины и священных гор ариев, обратились к
«Географии» Птолемея, работам северорусских краеведов прошлого и начала нынешнего веков или к
трудам современных геоморфологов, то многие проблемы были бы давно сняты. Так, один из
крупнейших геоморфологов нашего времени Ю. А. Мещеряков называл Северные Увалы «аномалией
Русской равнины» и подчеркивал, что именно они являются главным водоразделом бассейнов
северных и южных морей. Говоря о том, что более высокие возвышенности (Среднерусская и
Приволжская) уступают им роль главного водораздельного рубежа, он сделал следующий вывод:
«Среднерусская и Приволжская возвышенности возникли лишь в новейшее (неогенчетвертичное)
время, когда Северные Увалы уже существовали и были водоразделом бассейнов северных и южных
морей». И именно там, где протянулись с запада на восток Северные Увалы, в наибольшей степени
сохранились до наших дней названия рек, озер, сел и деревень, объяснимые только при помощи
священного языка ариев – санскрита. Именно здесь в ткачестве и вышивке русских крестьянок до
16
середины XX века стойко сохранялась традиция древних геометрических орнаментов и сюжетных
композиций, истоки которых можно найти в различных археологических культурах Евразии. И прежде
всего это те орнаменты, зачастую очень сложные и трудно-выполнимые, которые были визитной
карточкой арийской древности.
Во 2-м тысячелетии до н. э. (а возможно, и несколько раньше) пришли в северо-западную Индию
племена земледельцев и скотоводов, именующих себя «ариями». Но ушли ведь не все. Какая-то
часть, наверное, все-таки осталась на исконной территории.
В июне 1993 года мы, группа работников науки и культуры Вологодской области и наши гости –
фольклорный коллектив из Индии (штат Западная Бенгалия), плыли на теплоходе по реке Сухоне, от
Вологды до Великого Устюга. Индийским коллективом руководили две женщины с удивительными
именами – Дарвини (дарящая свет) и Васанта (весна). Теплоход медленно шел по прекрасной
северной реке. Мы смотрели на цветущие луга, вековые сосны, на деревенские дома – двухтрехэтажные хоромины, на полосатые отвесные берега, на тихую гладь воды, любовались
пленительной тишиной белых северных ночей. И вместе удивлялись, как много у нас общего. Мы,
русские, – тому, что наши индийские гости могут практически без акцента повторять за нами слова
популярной эстрадной песни. Они, индийцы, – тому, как знакомо звучат названия рек и деревень. А
потом мы вместе рассматривали орнаменты, – выполненные именно в тех местах, мимо которых шел
наш теплоход. Сложно описать то чувство, которое испытываешь, когда гости из далекой страны,
указывая то на одну, то на другую вышивку XIX – начала XX века вологодских крестьянок, наперебой
говорят: «Это есть в Ориссе, а это в Раджастхане, а это похоже на то, что делается в Бихаре, а это – в
Гуджерате, а это как у нас – в Бенгалии». Было радостно ощущать крепкие нити, связывающие нас
через тысячелетия с далекими общими предками.
В 1914 году Валерий Брюсов написал стихи, подтверждением которых, видимо, станет не одна
научная работа.
Не надо обманчивых грез,
Не надо красивых утопий:
Но Рок поднимает вопрос,
Мы кто в этой старой Европе?
Случайные гости? Орда,
Пришедшая с Камы и с Оби,
Чтояростью дышит всегда,
Все губит в бессмысленной злобе?
Иль мы – mom великий народ,
Чье имя не будет забыто,
Чьяречь и поныне поет
Созвучно с напевом санскрита.
17
Межнациональные отношения в свете новой российской
национальной идеи
Жарникова Светлана Васильевна
кандидат исторических наук, член Русского географического общества
В настоящее время проблемы молодежной политики, а следовательно, и межнациональных и
межконфессональных отношений становятся как никогда актуальны. Попытки пастулировать
православие, точнее ту его форму, которая сложилась за время правления династии Романовых, как
основу основ российкого государства, должных результатов не принесли (не говоря уже о том, что
«воцерковление» на фоне чудовищной безнравственности выглядит в начале XXI века несколько
театрально).
Кроме того, не стоит забывать, что в России немало народов, исповедующих другие религии: ислам,
иудаизм, буддизм, католическую и протестантскую формы христианства и т.д. И все они граждане
России, которым также должна быть близка и «понятна» Российская национальная идея порубежья
двух тысячелетий. Что может стать основой, своеобразным стержнем этой новой национальной идеи
Российского государства?
Судя по всему, это осознание глубины общего исторического пространства, восстановление
исторической памяти народов. Кстати это понимали россияне еще в самом начале XX века. Так
известный исследователь Русского Севера А. Журавский писал в 1911 году: «Россия меньше чем какая
либо другая нация может познать себя без помощи незнания корней, своего прошлого, а не познав
себя, невозможно познать других и учесть свои положения среди других, как не исправив себя,
невозможно исправить других… Будем же изучать опыты седого прошлого. Это отнють не только
«интересно» или «любопытно», но жизненно важно, необходимо».
Сегодня вопрос в том, что же это за «опыты седого прошлого», стоит достаточно остро. И чтобы
ответить на него судя по всему необходимо заглянуть на глубину значительно большую, чем
пресловутое «тысячелетие русской истории». Тем более, что еще в середине XVII века один из
крупнейших русских ученых того времени Е. Классен говоря о несторовской летописи подчеркивал:
«Нить русской истории начинается с того периода, когда Россия представляет собой уже огромное
политическое тело, свидетельствующее как своей огромностью, так и своим разладом, что оно
существовало за много веков до этого периода». И действительно, еще в 866 г. То есть более чем за
столетие до крещения Руси, «Баварский географ» насчитывал здесь 4000 городов. А скандинавы
называли Русь «Гардарика», что значит «царство, состоящее из городов». Ну а то, что существование
городов, т.е. благоустроенных общин не может быть без благоустроенности гражданской было ясно
людям задолго до нас.
И если мы посмотрим на сегодняшний день, с его парадом суверенитетов, пропагандой
национальной исключительности, межнациональной рознью с позиций тысячелетней истории, то
много в нашем настоящем покажется сценами из спектакля театра абсурда.
Начнем с того, что еще в середине XIX в. ученые высказывали мысль о том, что история почти всех
европейских народов, да и некоторых народов Азии, точнее, их общих предков – индоевропейцев,
начиналась много тысячелетий назад именно на земле России. А на территорию Западной Европы,
18
как и Азии, первые их них пришли не ранее начала 3 тыс.до н.э. Возможно кому-то эти цифры
покажутся вздором. Одни ушли, другие остались, какое теперь имеет значение то, что было 5
тысячелетий назад! Но не все так просто. Ведь речь идет о наших предках, общих для многих
современных народов, исповедующих сегодня разные религии, говорящих на разных языках.
Приведем простой пример. Как отмечал академик Ю.В.Бройлей, всего за 200 лет отец троих детей,
все потомки которого становятся также в среднем родителями троих детей, оказывается предком
более чем 6 тысяч человек, а за 300 лет – уже 150 тысяч. Мы же говорим об общих предках, история
которых насчитывает не один десяток тысячелетий. И говорили они на одном, общем языке. Именно
на нем они создали единую систему коммуникаций, изначальную систему коллективных
представлений, ту сумму материальной и духовной культуры, психологических стереотипов, которые
были господствующими в их обществе.
Так что же это эта была за система духовных ценностей, что за психологические стереотипы,
которые, хотим мы этого или нет, сохраняются в той или иной мере в наших генах? Вопрос это не
праздный. Как утверждают исследователи, на территории Восточной Европы уже на ранних этапах
становления человеческих сообществ главной была направленно социальная форма отбора. А это
значит, что коллективами сохранялись и оберегались те люди, поведение которых было
оптимальным не для них самих, а для тех групп, к которым они принадлежали. И так из века в век, из
поколения в поколение. Так что мысль о том, что «не выше чести, чем положить голову за други
своя», а проще - «сам погибай, а товарища выручай» не с неба упала на нашу землю, а была
выношена в течение многих тысячелетий. Но тогда сам собой напрашивается вопрос – а стоит ли
проклинать народ, принявший на веру идеи Октябрьской революции, и призывать его к покаянию? В
чем ему каяться? В том, что оставаясь самим собой, он поверил в возможность всеобщего счастья,
гармонии человека и общества, в идеи братства! И если этой идеей воспользовались проходимцы с
совершенно иными нравственными стереотипами, то это не вина народа. Это его беда. Здесь важно
другое – вера в возможность справедливости равенства и братства людей, порой, к сожалению,
доведенная до абсурда, - в генах у россиян. Весьма существенно, что в свете этих древнейших
стереотипов, жажда накопительства, голый чистоган не могут быть определяющими смысл жизни.
Вспомним, что основой объединения русских людей, вышедших затем на поле Куликово, была
проповедь нестяжательства Сергия Радонежского.
Что из этого следует? Вывод напрашивается сам собой. Для носителей подобного национального
сознания идеал «бизнесмена», посвящающего свою жизнь «деланию денег», совершенно
неприемлем. Сделать из нас, нации коллективистов, американцев, т.е. нацию индивидуалистов –
вряд ли удастся. В этом есть как свои плюсы, так и свои минусы. Доведенный до абсурда
коллективизм, который превращается в конечном счете в самоуничтожение нации, готовой помогать
всему свету, даже ценой собственного существования, также не может быть магистральным путем
человечества, как и махровый, оголтелый индивидуализм «общества потребления». И то, и другое –
дорога в никуда. Истина, как всегда, где-то посредине. Но, возможно, именно такой горький опыт
броска из крайности в крайность пойдет России на пользу, и она найдет этот третий путь – путь в
будущее для всего человечества. Судя по всему – в этом ее глобальная миссия.
Но до того, как решать проблемы всего человечества, Россия должна решить свои собственные, а не
наоборот, как это было принято у нас до недавнего времени. В начале III тысячелетия уже слишком
остро стоит вопрос о самом существовании народа и государства. Так что же может нас спасти? Ответ
– в многотысячелетнем опыте. Общество обязано (если оно хочет выжить, сохранить свою землю и
идти вперед) вести направленный социальный отбор, т.е. беречь тех людей, которые «прежде
думают о Родине, а потом о себе», дорожить своими талантами и гениями. Но для этого, вступив в XXI
век, надо подняться над общественным сознанием, научиться уважать личность не на словах, а на
деле. Надо научиться действительно любить свою землю, свой народ и думать об их благе. Тем
более, что современная наука утверждает: «В становлении человечества как такового ведущую роль
играли такие черты, как высокая социальность, внутригрупповая терпимость, равенство, несмотря на
различие в иерархии, и развитые родственные связи». Следуя этим принципам, формировался не
19
зверь – одиночка, а человек – существо высоко социальное, способное не только брать, но и
отдавать.
Здесь же стоит отметить, что уже в конце ХХ века стало ясно, как никогда – национальное богатство
любого государства определяется не только количеством полезных ископаемых на его территории,
но и прежде всего совокупным интеллектом его граждан. Это вполне убедительно демонстрируют
всему миру современные Япония и Китай. Поэтому национальная сверхзадача России – сохранить и
приумножить совокупный интеллект государства. Рассуждения о том, что «если мозги утекают за
границу, то пусть себе текут. Нам такие разжиженные мозги не нужны» - глубоко безнравственны в
своей основе. Интеллектуальные ресурсы нации не беспредельны, хотя еще и очень велики.
Не менее важной национальной задачей России является объединение ее народов. Причем
стимулом такого объединения должна стать не некая мифическая «дружба народов», плоды которой
мы сегодня пожинаем, а общность исторических судеб и взаимозависимость экономических
интересов.
Говоря об общности исторических судеб народов России, мы вновь должны опустить временную
планку значительно ниже одного тысячелетия, тем более нескольких столетий, коими, как правило,
оперируют наши «специалисты» по национальным отношениям. И здесь хотелось бы сделать
небольшое отступление, как иллюстрацию к тезису о пользе подобных исторических экскурсов.
Испытывая искреннее уважение к национальному суверенитету и культурному своеобразию народов
Балтии, тем не менее, трудно понять то высокомерие, что сквозит порою в их отношении к русским
соседям. Вспомним вместе, что латыши и литовцы – индоевропейцы, принадлежащие к балтославянской языковой общности и входящие в целом в так называемую малую балтийскую расу,
точнее восточнобалтийскую, занимавшую с глубокой древности земли от побережья Белого моря на
севере до Верхнего Поднепровья на юге, и от берегов Балтики на западе до Урала на востоке. Так что
велика ли разница между архангелогородцем, вологжанином или другим североруссом и коренными
жителями Литвы и Латвии, сохранившими черты своих общих предков?
Кстати, большинство населения Эстонии, хотя и говорит на финно-угорском языке, по внешнему
облику ближе к североруссам, чем к своим братьям по языковой семье – хантам и манси.
Что это?
Это наследие общих предков. Да и у университетского города Тарту есть более раннее название –
Юрьев. В память его основателя – русского князя Юрия. Не забудем также и первое название
Кенигсберга, который носил имя Княжеград или Кролевич, Рукодив (современная Нарва), Колывань
(современный Таллинн), Борисоглебск Двинской (современный Даугавпилс), Режица (современный
Резекне), Любава (современная Лиепая) и полоцкая деревня Рига.
Мы перечислили все это отнюдь не из-за соображений территориальных претензий, а с тем, чтобы
напомнить забывчивым, что исторические истины - вещь упрямая и очень серьезная.
Возвращаясь на территорию России, мы можем констатировать следующее – в подавляющем
большинстве народы нашей страны, независимо от их языковой или расовой принадлежности, также
находятся в родстве друг с другом.
Вспомним, что предок всех современных домашних лошадей – дикий конь тарпан был одомашнен
в Русских степях и именно отсюда навыки коневодства, вместе с носителями этих навыков,
распространились по всему Старому Свету уже 4-5 тысячелетий назад.
Антропологи считают, что еще во II тыс. до нашей эры в Туве и Хакассии, например, жили люди
европеоидного облика, принявшие участие в формировании населения Средней Азии и похожие на
население Нижнего Поволжья этого времени. Есть гипотеза, согласно которой якуты, жители
Северной Индии и Центральной России находятся в генетическом родстве. Характерно, что все эти
народы на разных этапах своей истории носили одно и то же имя – саки. Кстати, родовое имя Будды –
Шакьямуни – переводится как «сакский мудрец» или «мудрец из племени саков» (шаков). Историю
надо знать!
При отсутствии общей исторической грамоты народа или при наличии в массовом сознании
заведомо ложной информации происходит то, что мы сегодня лицезреем. «Когда спит разум,
20
рождаются чудовища!». Льется кровь, всё стремительнее прорастают семена ненависти,
национального чванства и махрового невежества. И когда на порубежье ХХ и ХХI века молодой
голубоглазый и русоволосый чеченец заявляет перед камерой: «У нас с русскими нет ничего общего.
Они все – наши враги!» - то хочется спросить у него: «Послушай, мальчик, а задумывался ли ты когданибудь, откуда у тебя, да и у многих других чеченцев, ингушей, балкарцев, кабардинцев такие
светлые глаза и волосы? Те, что передаются из поколения в поколение в течение многих веков? Не от
тех ли жителей Ассинского ущелья, что три с половиной тысячи лет назад оставили здесь свои
могильники, где на диадемах и бляшках из бронзы повторяются точь в точь те же орнаменты, что и на
вышивках и в ткачестве русских крестьянок еще на рубеже ХIХ – ХХ веков. «А может быть это
наследие потомков саков – алан, которые широко расселялись на территории нынешней КабардиноБалкарии, Черкесии, Северной Осетии, Ингушетии и Чечни. Или воинов-руссов, охранявших у
Дербента границы своей страны от набегов персов и арабов в IV-VII веках?».
Так чем же является земля России для большинства народов нашей страны и не только для них?
«Империей зла»? Тоталитарным монстром»? «Вековой угнетательницей»? «Тюрьмой народов»? Или
же Великой Матерью и Родиной Предков? И надо, наконец, понять, что объединяло народы бывшей
Российской империи, а затем и СССР, не только общее пространство, но и общая история, общие
предки, древнее кровное родство.
Только осознав эту очевидную истину, можно говорить о Новой национальной идее России. Она – в
единстве ее народов. В том, что в одиночку каждому из них не выжить ни морально, ни физически.
Оснований для таких выводов больше чем достаточно. Ведь на нашей планете уже сегодня
проживает 6 миллиардов человек. И при любых «мирных инициативах» и общечеловеческих
ценностях» ясно, что на уровне комфорта, привычного для граждан США и развитых стран Западной
Европы, все человечество жить не сможет. При современном уровне потребления, а значит и
уничтожения невосполнимых природных ресурсов, уже в течение ближайших 50 лет у населения
Земли есть все шансы превратить нашу планету в безжизненную пустыню. И при такой, вполне
реальной перспективе не стоит забывать, что именно Россия обладает 30% мировых запасов угля,
40% нефти, 45% газа, 44 % железных руд, 30 % хромовых руд, 74% марганцевых руд, 40 %
редкоземельных, 90% платины. В нашей стране сосредоточено примерно 30% мировой добычи
алмазов и других драгоценных камней. Здесь находится 20 % мировых лесов и 20% всех
сельхозугодий мира. И все это теоретически принадлежит (и должно принадлежать) 4% мирового
населения, в подавляющем большинстве нищего и голодного сегодня, не осознающего, какое
богатство оставили им предки, и не умеющего его беречь.
Стоит вспомнить и то обстоятельство, что в настоящее время идет стремительный процесс
глобального потепления. Не первого и не последнего на нашей планете. Но если для многих регионов
планеты такое потепление – катастрофа, то для России – благо. Ведь при повышении среднелетних
температур на 3-4 град. в сельскохозяйственный оборот войдут земли Европейского Севера и
большей части Сибири. Как считают климатологи, на территории Евразии «при всяком длительном
потеплении климат в южных районах материка становится засушливее, а северная часть Европы
увлажняется и наполняется южной флорой и фауной». Что мы сегодня и наблюдаем. Таким образом,
земли Европейской России и Сибири могут стать основной житницей Европы. Создается такое
впечатление, что об этом знают все, кроме наших соотечественников. В такой ситуации надеяться на
«любовь и помощь мирового сообщества» нашей стране в целом, и отдельным ее народам, в
частности, не приходится. Борьба за существование была, есть и будет законом жизни. И тех, кто не
может отстоять свою землю, рано или поздно вытесняют с нее другие.
Что такое русская земля
21
Жарникова Светлана Васильевна
кандидат исторических наук, член Русского географического общества
На далеком севере, где земля полгода покрыта снегом, протянулись с запада на восток великие и
бескрайние горы. Вокруг их золотых вершин совершает свой годовой путь солнце, над ними в
темноте зимней ночи сверкают семь звезд Большой Медведицы, а в центре мироздания
расположена Полярная звезда. С этих гор устремляются вниз все великие реки земли, только одни из
них текут на юг, к теплому морю, а другие - на север, к белопенному океану. На вершинах этих гор
шумят леса, поют дивные птицы, живут чудесные звери и в золотых руслах текут здесь реки. Горы,
отделяющие север и Молочное (Белое) море от всех остальных земель, зовутся горами Меру, а
величайшая из вершин - Мандарой. За горами Меру полгода длится день и полгода - ночь, там воды
застывают, приобретая причудливые очертания. Там в небе над океаном сверкают радужные
водяницы и только птицы да великие мудрецы - "риши" знают дорогу в этот край. Так рассказывают о
далекой северной стране, о древней прародине гимны Ригведы и песни Махабхараты - древнейших
священных памятников индийцев. Странной неожиданной сказкой, непонятно как родившейся в
далекой жаркой Индии, звучал бы этот рассказ, если бы не жил он среди древнейших преданий и
другой южной страны - Ирана.
В Авесте, священном памятнике иранцев, в самой древней ее части, повествующей о сотворении
мира, рассказывается и о далекой северной прародине иранцев - земле богов и предков, где с запада
на восток протянулись хребты Высокой Хары - Хары Березайти с их главной вершиной горой
Хупайрья. И над Высокой Харой также сверкают семь звезд Большой Медведицы и Полярная звезда,
поставленная в центре мироздания. Отсюда, с золотых вершин, берут начало все земные реки и
величайшая из них - чистая река Ардви-Двойная, ниспадающая с шумом в "имеющее удобные
заливы" море Воурукаша. Над горами Высокой Хары вечно кружит быстроконное солнце, и полгода
длится здесь день, а полгода - ночь. Только смелые и сильные духом могут пройти эти горы и попасть
в счастливую страну предков, омываемую водами белопенного океана.
Опять эти сказочные золотые горы, покрытые густыми лесами, где растет священное растение сома
или хаома, с которых стекают на север и на юг в золотых руслах буйные реки. Откуда, как, когда
узнали индийцы и иранцы о странах холода и зимы, замерзающем океане и северном сиянии? Когда
и где смогли увидеть высоко над головой Полярную звезду? О великих северных горах писали
древнегреческие авторы, считавшие, что эти горы, названные ими Рипейскими или
Гиперборейскими, занимали весь север Европы и были северной границей Великой Скифии. О
далеких северных горах, протянувшихся с запада на восток, писал "отец истории" Геродот.
Сомневаясь в невероятной, фантастической величине Рипейских гор, Аристотель, тем не менее, верил
в их существование и был убежден, что именно с этих гор стекают все самые большие реки Европы,
кроме Истра-Дуная. За Рипейскими (Гиперборейскими) горами, на севере Европы, помещали
древнегреческие и древнеримские географы Великий Северный, или Скифский океан.
В начале ХХ века выдающийся индийский ученый Б.Г.Тилак доказал, что прародина индоиранцев
находилась в древности (8-6 тыс. лет до н.э.) в Арктике. Судя по всему, здесь следовало искать и
священные северные горы арьев.
Но где же конкретно они находятся, и не миф ли все это? Такой вопрос задавали себе ученые не
одно десятилетие. Одни считали, что это Уральские горы, другие помещали их на Кавказ, а третьи
связывали с отрогами Памира и Тянь-Шаня. Но если ни певцы Вед, ни создатели Авесты, ни античные
авторы не ошибались, и за горами Меру и Хара (Гиперборейскими) должен был находиться холодный
Северный океан или Молочное (Белое) море, то за 4-5 тысячелетий они никуда не делись. Остается
только одно - внимательно посмотреть на карту нашей Родины. И тогда в глаза бросятся отмеченные
светло-коричневым цветом на севере европейской части России, протянувшиеся с запада на восток
по 60о с.ш. возвышенности, называемые Северными Увалами. Соединяясь с Тиманским кряжем и
Приполярным Уралом на востоке и горами Финляндии и Кольского полуострова на западе, именно
северные Увалы создают ту дугу возвышенностей, похожую на изогнутый к югу лук, о котором
22
рассказывали древнеарийские предания. Именно эту дугу возвышенностей поморы, жители Урала и
финны называют до сих пор одним названием - Земной Пояс. Один из крупнейших геоморфологов
нашего времени Ю.А.Мещеряков называл Северные Увалы "аномалией Русской равнины" и
подчеркивал, что именно они являются главным водоразделом бассейнов северных и южных морей.
Именно на широте Северных Увалов помещал Птолемей (2 в. н.э.) Рипейские, Гиперборейские или
Алаунские горы, аналогичные священным Меру и Хара арийской древности. Он писал, что "внутри
Сарматии живут алаунские скифы, они составляют ветвь сильных сарматов и называются
алаунянами". Здесь имеет смысл обратиться к описанию ландшафтов Вологодской губернии,
сделанному в 1890 году Н.А.Иваницким: "По южной границе губернии тянется так называемая УралоАлаунская гряда, захватывающая уезды Усть-Сысольский, Никольский, Тотемский, Вологодский и
Грязовецкий. Это не горы, а отлогие холмы или плоские возвышенности, служащие водоразделом
двинской и волжской систем". Надо полагать, что вологодские крестьяне, называвшие эти
возвышенности (как их отцы, деды и прадеды) Алаунскими горами, в основной своей массе Птолемея
не читали и едва ли подозревали о такой древности названия своих гор. Что же такое Алаунские горы
или Северные Увалы? "Словарь народных географических терминов" Э.М.Мурзаева определяет их
как "крутое и высокое побережье реки, гористая гряда, сопровождающая долину". На
водораздельном участке Северных Увалов, где горы как бы рассекают реки на южные и северные
речные долины - это глубокие, до 80 метров и более, каньоны с крутыми отвесными берегами.
Причем в 8-6 тыс. до н.э., как доказали геологи, эти каньоны были глубже на 160-200 метров, а горы,
соответственно, выше. Есть здесь и сегодня роскошные леса, луга с разнотравьем, обилие дичи и
птицы, золотоносные пески в руслах рек. Нас спросят: "А как же высота гор? Ведь Меру и Хара - самые
высокие в мире. А тут всего - ничего, от 500 метров на Увалах до 1800 на Полярном Урале?". Но
вспомним: описывая вершины Меру и Хары, древние певцы постоянно отмечали, что они покрыты
лесом, изобилуют зверем и птицей, т.е. никак не могут быть очень высокими. Не стоит забывать и то
обстоятельство, что низкое северное небо, специфическое положение солнца, а также то, что реки
текли отсюда как на юг, так и на север (реки текут сверху вниз, а не наоборот) - все это
свидетельствовало для древних наблюдателей об одном: земля к северу повышается и здесь
находятся самые высокие горы земли.
Древние арийские названия горных вершин, как и названия рек, дошли до наших дней. Так,
легенды Махабхараты повествуют о великом мудреце и подвижнике Нараде, жившем на севере и
передававшем людям веления богов, а богам - просьбы людей. Самая высокая вершина
Приполярного Урала до 1928 года носила название Нарада - и только в честь десятилетия
октябрьской революции была переименована в Народную.
Согласно арийским преданиям, прапредок людей Ману, спасаясь от потопа, прикрепил свой
корабль к рогу огромной рыбы и остановился на отроге горы, которая с тех пор называется "Склоном
Ману". Но недалеко от горы Нарады возвышается гора Манарага и течет река Манарага. Женой Ману,
по преданию, стала появившаяся из молока и масла, принесенного прапредком в жертву, женщина
по имени Ила или Ида. Но рядом с рекой Манарагой течет и сегодня река Ила или Илыч.
Махабхарата повествует о том, что на севере в систему священных гор входила Кайласа - царство
бога богатства Куберы. И сегодня исток реки Пинеги, притока Северной Двины, все так же называется
Кайласа и течет она среди плоскогорья, которое в древности, судя по всему, называлось Кайласа.
В районе Северных Увалов можно встретить такие названия рек, гор, населенных мест как Харово,
Харовская гряда, Харовка, Рипино, Рипинка, Рипа, Мандара, Мандарово. На ближайших подходах
Увалов к Волге, на Костромской земле течет река Мера. В Вятской губернии еще в XIX веке был
известен горный массив, называвшийся Кукарский Увал. Махабхарата сообщает, что длина хребта
Меру (или Хары) равнялась 1600 км и на западе его ограничивала местность Гандхамадана. Но если
мы сегодня отложим от горы Нарады по Северным Увалам 1600 км на запад, то попадем в
Карельское Заонежье, где до сих пор имеется озеро Гандамадана и гора Гандамадана. Здесь же, в
районе Гандамаданы, течет река Сагаров Ручей. О сыновьях Сагары, выкопавших канал, рассказывает
один из сюжетов древнеиндийского эпоса. Таких примеров можно привести множество.
23
Завершить же наш рассказ хотелось бы следующим. Согласно географии Махабхараты, за
священными северными горами жили разные народы: данавы (даны, данайцы), дайтьи (дайчьи),
саумьи (сауми), яваны (греки) и народ северных Куру, проживавший на островах Кур и Наль (совр.
Холмогоры). А вся эта огромная страна на берегах Белого и Баренцева морей именовалась Расаталой,
что значит Русская земля.
Теща - как персонаж Масленицы
Жарникова Светлана Васильевна
кандидат исторических наук, член Русского географического общества
Одним из самых сложных и загадочных в русской календарной обрядности, безусловно, является
праздник под названием Масленица. Все, без исключения, этнографы отмечали и отмечают то
странное обстоятельство, что Масленица (или МаслЯница) – это единственный крупный
дохристианский праздник, не приуроченный к христианскому празднику и не получивший нового
истолкования». И действительно, почему? Ведь если мы посмотрим на обрядовые циклы так
называемого «креста года», то есть зимнего и летнего солнцестояний, осеннего и весеннего
равноденствий, то налицо парадокс. Зимнее солнцестояние (Святки или Коляда) соотнесено с
Рождеством Христовым. Летнее солнцестояние (Купало) - это Рождество Иоанна Крестителя. Осеннее
равноденствие (Овсень) - это Рождество Богородицы. А весеннее - ничего.
Праздник весеннего равноденствия забыли? Но так ли это?
Для того, чтобы разобраться с этим странным феноменом, нам придется погрузиться в глубины
тысячелетий. И вспомнить, что в течение огромного временного промежутка - с VII тыс. до н.э. до
середины I тыс. до н.э. на территории севера Восточной Европы (от 69°ч.ш. до 55° с.ш.) среднелетние
температуры были выше на 4-5°С, чем в настоящее время. Весна же начиналась на месяц раньше, чем
сейчас. Соответственно сдвигался и приход осени, менялась картина зимы, в которой температуры
были близки к 0 ° С, т.е. зима была очень мягкой. Так как весна практически начиналась уже на
рубеже февраля и марта, то обряды встречи весны, длившиеся в древности (как и зимние Святки)
месяц, начинались в конце февраля и заканчивались в день весеннего равноденствия - 22 марта
(точнее в ночь с 21 на 22 марта). Именно с этого дня начинался новый земледельческий год,
отмеченный обрядами Масленицы - «единственного крупного дохристианского праздника, не
приуроченного к христианскому празднику». Судя по западно-европейскими и западноюжнославянским традициям, в которых повсеместно на эти дни было принято ряженье, причем в
основном использовались зооморфные маски, сложение этих традиций можно отнести к
общеиндоевропейскому периоду, т.е. не позднее рубежа IV-III тыс. до н.э. О том, что Масленица, как
праздник начала земледельческого года - весны, сложился еще в общеиндоевропейский период
свидетельствует не только традиций европейских народов, сохраненные вплоть до наших дней, но и
традиции Индии, пришедшие из глубокой древности.
В древнеиндийской обрядности многие элементы Масленицы (и последующей Пасхи)
прослеживаются в одном из самых ярких праздников порубежья зимы и весны - Холи, который
отмечается в феврале - марте (окончание холодного сезона). Н.Р.Гусева подчеркивала, что «все
ритуальные действия праздника неотделимые от магии плодородия и исторически восходят к
доиндийскому периоду жизни ариев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним
равноденствием, носят характер чрезвычайно близкий к пасхальным, восходящим непосредственно к
24
язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов.
В общие обряды Масленицы и Холи входили: исполнение непристойных песен эротического
содержания, распитие алкогольных напитков, приготовление ритуальной пищи из теста и творога. В
Индии во время праздника Холи обязательно сжигают чучело Холики, которое делают из соломы.
Для ритуального костра собирают хворост, солому, старые вещи, коровий навоз.
На Руси на Масленицу также жгли костры. Причем, материалом для костров были сено, солома,
старые вещи. Использовался и коровий навоз. И также сжигали чучело Масленицы, которое делали
из соломы.
В индийской традиции существует обычай во время Холи сыпать золу от костра на пол дома и
посыпать золой друг друга. Но в Вологодской губернии, например, на Масленицу ряженые нередко
сыпали на пол избы пепел и золу и плясали на них, а также мазали сажей и посыпали пеплом и золой
всех участников обряда.
Особо отметим, что в восточнославянской традиции одним из главных элементов обрядности
Масленицы - праздника, связанного с поминовением покойников, была ритуальная еда - блины.
Будучи по происхождению очень древней ритуальной едой - выпекавшимися на раскаленных камнях
пресными лепешками - блины ни в коей мере не связаны с культом солнца, а являются
общеиндоевропейским символом луны - «солнца мертвых». У русских, например, в «родительскую
субботу» обязательно пекли блины. В некоторых деревнях первый блин мазали медом, сливочным
маслом и клали на боженицу - «родителям». Иногда первый блин несли на погост и клали на могилу.
Отметим, что блины - обязательная (вместе с овсяным киселем), причем последняя, еда похорон,
поминок и свадьбы. И еще интересное обстоятельство, что опару для блинов на Масленицу
обязательно творила самая старшая женщина в доме, причем в тайне от домашних и посторонних и
обязательно при свете Месяца. И если она была матерью взрослых замужних дочерей, то звали ее
Теща. Именно к теще (а не к тестю и теще) ездили «на блины». Теща - как персонаж Масленицы,
представляет, по нашему глубокому убеждению, наибольший интерес из всего, связанного с этим
архаическим обрядовым комплексом.
Почему?
Постараемся ответить на этот вопрос. Прежде всего, заметим, что в тексте, «Велесовой книги» (в
переводе Валентины и Юлии Гнатюк) есть перечень главных праздников года. Это Коляда, Яро,
Красная Гора и Овсени (Великие и Малые). Коляда, безусловно, наши Зимние Святки с обрядовыми
песнями - «колядками» и исполняющими их ряжеными - «колядниками», «колядовщиками». Сам
термин «Коляда» (т.е. «колодающая» - дающая круг) непосредственно связан с завершением
божественных суток, когда на смену Ночи Богов, кончающейся в ночь с 21 по 22декабря, приходит
новый Божественных День, начинающийся с 22 декабря. Весь период Зимних Святок (19 декабря - 19
января) посвящен поклонению Божественному Свету - Творцу Вселенной, которого наши предки
называли Законом Непреложным - Дедом. В течение этого месяца в мир людей возвращались те, кто
сумел в земной жизни постичь Космический Закон и по смерти обрел световое тело («святьё»), т.е.
стал Святым. Таким образом, Зимние Святки это период поклонения Свету - Творцу, подведения
итогов годового круга и встречи нового Коло - Солнца.
Яро или Ярилин день (Купало) - 22 июня - летнее солнцестояние и начало Божественной Ночи.
Отметим, что это праздник молодежи, тех, кому предстояло найти себе пару и пройти испытание
Божественным Огнем на право вступить с избранником или избранницей в брак. А вступив в брак,
выполнять космический закон реинкарнации, давая жизнь новым людям 0 детям. Не случайно наши
предки говорили: «Родиться на смерть. Умереть на жизнь». И еще: «Из навей (мертвых) нас дети
емлют», т.е. в образе новорожденных возвращают нас в этот мир.
Следующий по значимости праздник в перечне «Велесовой книги» - Красная Гора, а за ней Овсень
(Авсень, Усень, Таусень), т.е. праздник осеннего равноденствия. Но здесь мы останавливаемся перед
парадоксом - сегодняшняя Красная Горка никакого отношения к весеннему равноденствию не имеет.
Праздник, приближенный к этой календарной дате - 22 марта - у нас вообще отсутствует. Красная
Горка сегодня - это праздник Пасхального сорокадневья.
25
В большинстве случаев Красной Горкой называют или Фомино воскресенье (следующее после
Пасхи), или первые три дня Фоминой недели (включая воскресенье), или всю Фомину неделю. Но
Б.А.Рыбаков, анализируя древнеславянскую календарную обрядность, писал в «Язычестве древних
славян», что: «Церковный календарь, который во многих случаях приспособился к старым языческим
срокам молений и празднеств, сильно расшатал эти сроки в тех случаях, когда церковь применяла
подвижный пасхальный календарь, при котором амплитуда колебаний «великого дня» (Пасхи)
превышала месяц - от 22 марта до 25 апреля по старому стилю, или 4 апреля по 8 мая по нашему
григорианскому стилю. С пасхой был связан семинедельный великий пост, заглушавший всякую
языческую праздничность: от срока пасхи находится в зависимости и троицын день. В силу этих
причин древние языческие праздники оказались сдвинутыми в ту или иную сторону. Древняя
масленица должна была праздноваться в одну из солнечных фаз - в дни весеннего равноденствия, 2025 марта, а в действительности разгульный весенний праздник… отодвинулся на февраль».
Итак, судя по всему, древнее название Масленицы - «Красная Гора». И многие факты это
подтверждают. Прежде всего, наличие обращения «Красная Красигорка» к умершей матери,
зафиксированная в начале ХХ века в Архангельской губ. (Побережье Белого моря). Здесь невеста сирота, выходя на перекресток дорог, именно так: «Моя Красная Красигорка», обращалась к
покойной матери. У нас есть веские основания считать, что гора (будь то надмогильный курган,
пирамида или ледяная гора, которая строилась на Масленицу) была символом материнского лона
Матери-Земли, Праматери или Тещи.
Оснований для выводов достаточно
Вспомним, что супругу Зевса - «белокурую Геру» - верховную олимпийскую богиню, дочь Кроноса и
Реи, чье имя означает «охранительница», «госпожа», в античных гимнах называют «Тещей».
Исследователи отмечают, что в ее образе «усматриваются черты великого женского божества
доолимпийского периода» и указывают на ее связь с хтоническими силами. Это великое
матриархальное Божество имело зооморфное воплощение - корову и именовалось «волоокой». А ее
древним фетишем в храме Геры Самосской на острове Самосе была деревянная резная
прялкообразная доска. Отметим также, что знаменитая любовная сцена Зевса и Геры из Илиады
происходит среди благоухающих цветов на вершине горы Иды. Но гора Ида и река Ида есть на севере
России, на Приполярном Урале.
Таким образом, «тещей» в архаической традиции, судя по вышесказанному, именовалась не только
и не столько мать жены, сколько самая старшая женщина в роду или Праматерь. Здесь хотелось бы
привести ряд обрядовых песен, записанных фольклористами в 70-х-90-х годах ХХ века в Вологодской
и Владимирских областях. Вологодский вариант был записан в 1978 году ленинградскими
фольклористом (А.М.Мехнецовым) в деревне Кармакино Тотемского района:
Туру-туру, пастырь, далёко ли трубишь?
От моря до моря, до Кейева города (вариант «Киёва»)
Там наша родина, на родине то дуб,
На дубе- то сова, сова-то мне тёща, коней пасла…
«Кейев город» этой песни представляет безусловный интерес. Так в древнегреческолй традиции
жителей севера Восточной Европы - гиперборейцев считали потомками титанов - «выросшими из
крови древнейших титанов». Но в той же традиции Кей - титан сын неба Урана и земли Геи. Его
дочери - Астерия (Звездная) и Лето. Первая (Астерия), приняв образ перепелки, кинулась в море и
превратилась в блуждающий остров Делос. Именно на Делосе вторая сестра - Лето родила Артемиду
и Аполлона Гиперборейских, великих Олимпийских богов Древней Греции. Таким образом титан Кей,
живший на берегу Кронийского (Ледовитого) океана и владевший «Кейевым городом», где
находилась «наша Родина» вологодской обрядовой песни, был дедом древнегреческих Аполлона и
Артемиды. Что касается Лето, то она сочеталась браком с Зевсом в образе перепелки (Зевс
соответственно принял образ перепела). Здесь имеет смысл привести обрядовую купальскую песню,
записанную в 1969 г. в Смоленской области:
26
А я роду,
А я роду хорошего,
А я роду.
А я батьки,
А я батьки богатого,
А я батьки.
А мой батька,
А мой батька - ясен месяц,
А мой батька.
И моя матка,
Моя матка - красное солнце,
Моя матка.
И мои браты,
Мои браты - соловьи в лесе,
Мои браты.
И мои сестры,
Мои сестры - в жите перепелки,
Мои сестры.
Ясен месяц,
Ясен месяц ночью светит,
Ясен месяц.
Красное солнце,
Красное солнце летом греет,
Красное солнце.
Сизы соловьи,
Сизы соловьи летом поют,
Сизые соловьи.
В жите перепелки,
В жите перепелки жать зазывают,
В жите перепелки.
Повторяем, что эта песня, где поется о «сестрах - перепелках», была записана в России в 1969 г. Но
вернемся к вологодской обрядовой песне, записанной в 1978 г., где говорится о «сове-теще». Во
владимирском варианте она звучит следующим образом:
Туту-туру, пастушок,
Калиновый падожок,
Где ты пасешься?
- От моря до моря,
От моря до моря,
До Тоева города.
Там моя Родина.
На Родине дуб стоит.
На дубу сова сидит.
Сова-то мне теща.
(Владимирская обл., Муромский р-он,д.Пополутово)
Второй вариант:
Туту-туру, пастушок,
27
Калиновый падожок,
Ты отколе гонится? От моря до моря,
До Чиева города?
На городе дуб стоит.
На дубу сова сидит.
Сова-то мне теща
Телушечка пестра.
(Владимирская обл., Гороховецкий р-он, с.Быкосово).
Третий вариант:
Пошел мужик по воду
До Киева города.
Там(ы) моя родина.
На родине стоит дуб
На дубу сова сидит,
Сова мне теща.
(Владимирская обл., Меленковский р-он, д.Левино).
Как мы видим, несмотря на значительное расстояние от Средней Сухоны до Владимирской области,
тексты практически идентичны. И что самое интересное - везде сова - Теща. В вологодском тексте она
«коней пасла», а во владимирском ее еще называют и «телушечкой пестрой». И здесь уместно
вспомнить, что в древнеиранской (авестийской) традиции пестрая корова - символ Матери-Земли,
она же волшебная корова Бермаие в иранском эпосе.
Хлопин отмечает, что: «Образ коровы Бермайе очень интересен: во-первых, она была пятнистой, вовторых, она символизировала Хванирасу - землю древних ариев».
Следовательно, рисунки пятнистой коровы и ее скульптурные изображения энеолитического
времени (т.е. V-III тыс. до н.э. - С.Ж.) можно рассматривать в качестве символа среднего мира,
населенной людьми и скотом земли». Заметим, что в древнегреческих орфических гимнах о ЗемлеГее говорится: «Ты - основа бессмертного мира, всепестрая дева», т.е. уже не «телушечка пестра», а
Дева. Таким образом, владимирский текст, записанный во второй половине ХХ века, фактически
архаичнее древнегреческого.
В вологодском тексте, «сова - теща коней пасла». Но Е.Е.Кузьмина отмечает, что «конь играл
большую роль в культе богини - матери». В индоевропейской традиции был широко распространен
образ богини - хозяйки коней. «Её представляли стоящей между двумя всадниками»,
олицетворявшими противоположные стихии - жизнь смерть, над которыми властна Богиня - Мать.
Иногда вместо всадников изображались просто два коня». На Масленицу молодожены, вступившие в
брак в прошедшем году, ездили «к теще на блины» в санях, которые мчали разукрашенные
бубенцами, лентами, бумажными цветами кони. Причем, именно на Масленицу коней наряжали
наиболее богато и ярко. Кони в индоевропейской традиции - символы Солнца. Так в древнерусской
обрядовой практике одним из имен Солнца было «Хорс». Но в английском языке «Хорс» - конь, а на
санскрите «хара» или «хари» - золотой, сверкающий, обращение к божеству. Еще раз подчеркнем,
что у индоевропейских народов было широко распространено представление о Богине - Праматери
как Госпоже или Владычице коней. Достаточно вспомнить изображения богини с двумя конями по
сторонам, столь широко распространенные в вышивке и ткачестве Русского Севера, и встречающиеся
на огромной территории - от Скандинавии до Индии. Здесь же стоит вспомнить нашу «Бабу-Ягу» владычицу коней, держащую в руках нити жизни и смерти. А когда она мать Василисы Премудрой
или Прекрасной, (т.е. Владычицы мудрости или Владычицы красоты), еще и теща. И птицами БабыЯги, кроме гусей-лебедей, были совы.
28
Тетис
Обращаясь к «совиной» ипостаси Тещи - Праматери, заметим, что в древнегреческой традиции, в
эзотерических орфических гимнах, сохранивших глубочайшую архаику, «совоокой» называют Тетис супругу Океана. Но Тетис или Тефида - одна из древнейших божеств древнегреческой мифологии,
титанида, дочь Геи и Урана. Её имя производят от индоевропейского teta - «мать», «бабушка».
Отметим здесь, что в архаической индоевропейской традиции кони (которых в вологодской песне
пасла сова - теща) связаны не только с солнцем, но и с водами (морями, океанами, реками) и с
космическим небесным Океаном), женой которого в гимне названа «совоокая» Тетис.
Афина
Среди персонажей эллинской мифологии, имеющих в зоомоорфном варианте образ совы,
безусловно, надо назвать Афину. «Мощная, страшная, совоокая богиня архаики», она мыслилась как
судьба и Великая богиня - Мать, которая известна архаической мифологии как «родительница и
губительница всего живого».
Этот образ берет начало в древнейшем периоде развития греческой мифологии - матриархате.
Лилит
«Светлоокой Афине» греческой архаики очень близка, как это не покажется странным первый
взгляд, ветхозаветная Лилит. Ее тоже называли «Праматерью» или «Великой Матерью», «Святой
Властительницей».
Лилит связывают с богиней этрусков Лейт, встречавшей мертвых у ворот Подземного мира. Она, как и
Афина архаики - родительница и губительница всего живого. Но самое интересное - ее имя «Лилит»
переводится как «ночная, «ночное приведение», «ночная сова». Известен шумерский барельеф
начала II тыс. до н.э. с изображением Лилит с совиными крыльями и лапами, а по сторонам ее - две
совы. «Народная этимология связывает имя Лилит с еврейским lyl - ночь… имена самой Лилит - Батна
(арам. «чрево»), Одем («краснота»), Аморфо (греч. «не имеющая формы») – сообщает
«Энциклопедия мифов». Таким образом, Лилит - первая жена Адама, родившая ему «сверкающих
сыновей и сияющих дочерей», атрибутами которой были сова и змея - родная сестра-близнец
греческой Афины, атрибутами которой тоже были сова и змея.
Сова-Теща
Ну, а теперь нам самое время вернуться к русской обрядовой песне про «сову-тещу». Помните:
На родине - то дуб,
На дубе - то сова,
Сова - то мне теща…
Здесь стоит вспомнить, что глава пантеона богов Древней Греции - Зевс (Дьяус) в архаической
традиции представлен дубом у воды (Зевс Додонский). Согласно мифу из его головы выходит богиня
мудрости, сакрального знания, дева-воительница Афина. То есть, возвращаясь в фито и зооморфный
коды, мы получаем дуб, на вершине которого сидит сова. Причем, возведенная в ранг вечной
девственницы патриархальной традицией, пришедшей на смену матриархату, Афина даже в поздней
античности представлялась в окружении куретов, которые иногда назывались «детьми Афины».
Интересно, что ранее они входили в окружение Великой Матери богов Рей-Кибелы и считались
детьми Земли (Геи). В орфическом гимне «Куретам» о них говорится:
Первыми вы учредили меж смертных свершение таинств,
29
Вы, о куреты бессмертные, вы, кто в доспехах Арея, …
Вы, божества-пестуны, но вы и губители тоже.
… куреты, владыки… отроки вышнего Зевса!
Душ пестуны, невидимки, вовеки живущие духи…
Но поскольку древнегреческая мифология уже на уровне поэм Гомера фиксирует тот этап, на
котором Афина только дева - воительница и матерью быть не может, в силу своей вечной
девственности, мы должны подчеркнуть, что в вологодской и владимирской обрядовых песнях,
сохранившихся в русской народной традиции практически до конца ХХ века, образ Великой Матери «совы-тещи» гораздо архаичней древнегреческого. Она здесь не дева, а Праматерь и ее ипостась сова - ночная птица, связанная с древнейшими материнскими лунными культами. Но на Русском
Севере в археологических памятниках неолита (VI-IV тыс. до н.э.) встречаются изображения женщин,
выполненные их камня, кости и дерева, завершающиеся совиной головой. С.В. Ошибкина отмечает,
что среди антропоморфных изображений на стоянке Кубенино (бассейн р. Сухоны, запад
Вологодской обл.) была найдена костяная фигурка, одна нога которой (вторая утрачена)
заканчивается копытом. У нее расширенная голова и в целом «отмечается сходство антропоморфных
фигурок с совой» (курсив мой - С.Ж.). Повторяем, это неолит, новый каменный век. Еще нет будущей
Древней Греции. Еще индоевропейцы не пришли на территорию Западной Европы. Еще не построен
на Крите дворец Минотавра, который охраняли сова и змея. Еще не написана книга Иова. А на севере
Восточной Европы создаются изображения женщин - Матерей с головой Совы. Такие же богини с
совиными головами и пшеничными зернами в глиняных животах характерны и для сакральной
пластики Трипольской культуры (IV-III тыс. до н.э.). Сова - Праматерь (Теща) - символ божественной
мудрости, та, что воплощает эту мудрость в проявленном мире, т.е. отражает. А отражать - функция
Луны. Вспомним, что главной обрядовой пищей и символом Масленицы были блины, связанные с
миром Предков и Луной.
Мы уже отмечали ранее, что в обрядовых предсвадебных текстах на Русском Севере невеста сирота обращалась к своей умершей матери, ставшей частью Вселенского Женского Начала, со
словами «Моя Красная Красигорка». Но ведь именно на Масленицу строились ледяные горы, с
которых каждая молодая пара, после троекратного поцелуя, должна была съехать вниз. Гора (холм) с
глубокой древности была символом Великой Богини - Матери Земли. «Гора часто воспринимается как
образ мира, модель вселенной, в которой отражены все основные элементы и параметры
космического устройства. Гора находится в центре мира - там, где проходит его ось. Продолжение
мировой оси вверх (через вершину горы) указывает положение Полярной звезды, а ее продолжение
Полярной звезды, а ее продолжение вниз указывает место, где находится вход в нижний мир», сообщает «Энциклопедия мифов». Достаточно вспомнить первохолм египетской мифологии,
поднявшийся из вселенских вод, на котором «великий Гоготун» снес яйцо, из которого появилось
солнце. Великие богини - Матери многих народов представлялись архаическому сознанию как некая
первогора, поднявшаяся из Хаоса. Такой первогорой была древнегреческая Гея - Земля «сама из себя,
породившая Урана - небо и взявшая его в супруги, «Владычица гор Кибела. Символом Матери - Земли
были надмогильные курганы наших предков. И заметим здесь, что в обрядовом тексте Мать,
ушедшая в мир иной, т.е. слившаяся с вечным вселенским началом, с Матерью-Землей, закономерно
названа «Красной Красигоркой». Обращаясь вновь к образу Лилит, вспомним, что ее имена Батна и
Одем значили «чрево» и «красная», «краснота». В севернорусской традиции (как, впрочем, и в
древнееврейской) Праматерь названа «Красной» и «Красной Горой». Почему именно «Красная»?
Красивая? Вряд ли.
Объяснение этого феномена мы найдем в древнейших текстах индоевропейцев - эпосе
Махабхарата, основной блок которого, судя по всему, складывался на приполярной прародине арьев.
В первой книге эпоса «Адипарве» говорится, что по мысли Всевышнего, (который в другой книге «Лесной» назван «разгоняющим тьму Творцом Света», «Тем, кто Есть, Был и Будет», «Зримым
извечным Богом, Законом Непреложным»), и его Слову (являющемуся озвученной мыслью)»,
30
появилось огромное яйцо, вечно, как семя всех существ… В нем подлинным светом был вечный
Брахмо, чудесный, непредставимый, вездесущий, тот, кто есть скрытая и неуловимая причина
реального и нереального и нереального».
В книге «О жертвоприношении коня» («Ашвамехикапарве) Брахмо назван «эфиром». Текст гласит:
Эфир высший из элементов… У него есть только одно свойство и называется оно звуком. Эфир
порождает семь звуков и аккорд.
Затем волны эфира или «небесного Океана» порождают «ветер» или движение, у которого уже два
свойства «звук и касание». Причем, собственным свойством движения является «касание», т.е.
инерция. Затем рождается видимый Свет, у которого уже три свойства - «звучание, касание и образ».
Свойством
Света, несущего в себе (как зримый образ семи первозвуков) семь цветов спектра, является Образ,
т.е. весь видимый материальный Мир. Но первым цветом в этом процессе проявления является
именно красный. Отсюда и «Солнце красное» - как образ овеществленного света или, как говорили
еще в ХII в. наши предки: «Вещь бо солнце Свету». И первогора, как первообраз Земли, - тоже
«Красная Красигорка». Но почему же столь близки друг другу ветхозаветная Лилит и наша «СоваТеща», рожденные, казалось бы, в столь далеких друг от друга традициях. Как выясняется, даль эта
только кажущаяся. Так еще в конце ХIХ в. первый ректор бостонского Университета Уильям Уоррен
говорил о соотнесенности образа Мировой Горы» с осью небес», т.е. с Северным полюсом и писал о
том, что «аккадцы, которые были предшественниками наиболее древних империй Тигра и Евфрата,
тоже знали подобную Мировую гору, не похожую на все другие горы, так как на ней покоилось небо и
вращалось вокруг нее. Ее называли Харсак Курра». Он также подчеркивал, что Харсак Курра аккадцев
это северно-полярная «гора жизни» египтян. Он пишет: «Иохим Менар считал, что «мифологический
Аккад был циркумполярной родной, в память о которой получил свое название Аккад ТигроЕвфратской равнины». Это предположение он подкрепляет следующими фактами: «Оба имени, Аккад
и Шумер, не ассиро-вавилонские, а заимствованные из более древнего доисторического языка;
этимологический смысл и нарицательный характер названия «Аккад» явно сближает его с далекой
страной на северо-полярной вершине Земли».
У.Уоррен также отмечает, что по-мнению евреев «Небо, прибежище высшего Бога, находилось на
севере, в циркумполярной части небес, то есть в священной области… Иов утверждает, что «Бог
делает на Севере», у Иезекииля истинный Бог появляется сверху и с севера (Иов.37:22). «Светлая
погода приходит с севера и окрест Бога страшное великолепие».
Говоря о представлениях древних евреев, зафиксированных в Ветхом Завете, У.Уоррен приводит
слова пророка Исайи, обращенные к правителю Вавилона: «Как упал ты с неба, денница, сын зари!
Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд
Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сомне богов, на краю Севера; взойду на высоты
облачные, буду подобен Всевышнему». Таким образом, место и время рождения образов «СовыТещи» - «Красной Красигорки» и «Лилит - Ночной Совы», судя по-всему, было одним и тем же. И
более того, само имя Лилит вызывает целый ряд вопросов. Так общеизвестна близость славянских и
индоиранских язфков. Еще в ХIХ веке К.Цейс, А.Кун, Ф.Бопп и др. отмечали особые связи арийского в
пределах индоевропейского со славянским, греческим и армянским. Э.А.Грантовский в своей
«Ранней истории племен Передней Азии» писал, что «сторонники преимущественной арийскославянской или арийско-балто-славянской близости относят контакты предшественников славян (и
балтов) и предков ариев еще к эпохе окончательно не распавшейся индоевропейской общности (а в
абсолютных датах к весьма раннему периоду», т.е. по меньшей мере к V-IV тыс. до н.э.
Люли-люли
О том, что санскрит - язык древнеиндийской культуры - был принесен на территорию Индостана
арьями с их далекой приполярной Восточноевропейской прародины писал еще в ХVIII веке академии
Жан Сильвен Байи. Он отмечал в своих знаменитых письмах Вольтеру, что: «Вполне может случиться,
что о принесшем просвещение чужеземном народе не осталось никаких следов, прежде всего, у
народа, который безмолвствует, ничего не записывая. Наставники умирают, ученики же оказываются
31
неблагодарными: примерами забвения совершенных благодеяний пестрит история всякой страны и
всякого рода людского… Но я поступил бы несправедливо в данном случае, говоря, будто в Индии не
осталось никаких следов сего великого события. Сии следы слишком отчетливы, чтобы их не
заметить. До нас дошел чудный памятник от чужеземных учителей, в виде привитой философии и
наставлений, воспринятых в Индии без какого-либо последующего развития оных. Это - санскрит, тот
ученый язык, что был оставлен теми, кто говорил на нем с народом, который его более не разумеет».
Соотечественник Ж.С. Байи маркиз Сент-Ив ДАльвейдр в начале ХХ века называет санскрит языком
«патриархов белой расы Северного полюса» и «европейским языком патриархов, матерью наших
интеллектов».
Еще в 50-х годах ХХ века выдающийся индийский санскритолог Р. Санкритьяяна ввел в научный
оборот термин «индо-славы», а профессор Д.П.Шастри в 1964 году заявил: «Если бы меня спросили,
какие два языка мира более всего похожи друг на друга, я ответил бы без всяких колебаний: русский
и санскрит». О многочисленных схождениях в современном русском языке и санскрите неоднократно
писала Н.Р. Гусева. В моей книге «Золотая нить» приведены примеры аналогов в севернорусских
диалектах и классическом санскрите, а также названия рек России, которые объяснимы только через
санскрит.
Исходя из вышесказанного, имеет смысл вспомнить, что в русских обрядовых песнях довольно
часто встречается такой припев как «люли-люли», «лёли-лёли», «лели-лели». Обращаясь к санскриту,
мы узнаем, что «li» значит буквально «прикасаться, ласкаться, липнуть, опускаться, садиться, таять,
плавиться, растворяться». Отсюда и «lila» - «игра, забава, красота». В индуистской традиции
«любовные игры Кришны и очарованных им пастушек» так и называются «lila». Здесь же «lul (lolati)
значит «двигаться туда и сюда, метаться, шевелиться, волноваться, колыхаться, исчезать». Но в этом
же ряду есть слово «lulita», имеющее те же самые значения - «метаться, шевелиться, волноваться,
колыхаться». «Lulita» и Лилит - не слишком ли похоже и по звучанию и по смыслу. Да и народная
этимология, связывающая имя Лилит с еврейским lul - «ночь», судя по-всему, близка к истине. Ведь
ночь время lulita - или lul (двигаться туда и сюда, метаться, колыхаться и т.д.), т.е. плотской любви. Во
всяком случае, в «Законах Ману» (текст 175) прямо говорится, что «дваждырожденный мужчина,
вступивший в связь (половую)… в дневное время, для искупления греха должен полностью омыться в
одежде. Это, во-первых.
А во-вторых: вспомним, что Лилит связана с детьми, т.е. с теми, кого по закону зачинают ночью.
Она их дает, но она же может их и отнять. Ведь это владычица Жизни и Смерти, Великая Мать
матриархата. Может быть поэтому на Руси издревле (да и в наши дни), укладывая спать, маленьких
детей качали в люльке (lul), припевая «люли-люли».
Ведь сон это промежуточное состояние между жизнью и смертью. Люлька «двигается туда и сюда,
колыхается, колеблется», а ребенок «погружается» в ночь, в сон, чтобы утром вновь вернуться в этот
мир.
Таким образом, выстраивается тесная связь трех этнических традиций: русской, индийской и
древнееврейской, где сохраняется общий блок представлений, связанных с термином «lul, lulita».
В древнеиндийской традиции (санскрите) это термин, обозначающий понятия «двигаться туда и
сюда, метаться, шевелиться, колыхаться, исчезать». Кроме того, и это очень важно, - деятельное
начало Брахмы - шакти - называется «lolita» или «lulita» и представляет собой «женское» начало
Вселенной. В древнееврейской - Лилит имя «ночной Богини», символом которой была Сова.
В шумеро-вавилонских текстах Лилит - «Святая Властительница», «Великая Мать и Праматерь»,
дающая и отнимающая жизнь. С ней также соотносится хетто-хуритская богиня любви и плодородия,
хтоническая, соединяющая в себе мужское и женское начала Шавушка (Шовушка - Совушка).
И, наконец, в русской традиции это слово «люлька» - детская колыбель и припев «люли-люли»,
«лели-лели», присущий как колыбельным, так и календарным обрядовым песням.
Все это, вместе взятое, свидетельствует о том, что у названных выше традиций один исток, а,
следовательно, и одна Прародина - Север Восточной Европы - Приполярье. И время рождения этой
единой традиции уходит в глубины тысячелетий.
32
Материнский переворот в истории
Адам, Лилит и Ева. Миниатюра XV века
Вопрос о том, что заставило ветхозаветную традицию превратить Лилит из Великой Богини и
Всематери в кровожадного демона, злого духа, похищающего новорожденных и пьющего их кровь,
наводящего порчу на беременных женщин и насилующего спящих мужчин, чтобы родить от них
детей, остается открытым. Быть может, ответ кроется в легенде о Каине и Авеле - земледельце и
пастухе и их антогонизме, закончившимся убийством Авеля - «пастыря овец». Не слишком ли это
похоже на раскол в индо-иранском единстве, когда взаимная ненависть привела к тому, что даже
общие до того боги были превращены в демонов. «Асуры» древности - светозарные и благостные,
стали в древнеиндийской мифологии символами зла, а в древнеиранской - добра. «Дэвы» - демоны
древнеиранской мифологии, в древнеиндийской были божествами. Но раньше все было единым. И
об этом свидетельствует русский язык. Мы до сих пор кричим «Ура!», призывая свет. А в русских
деревнях девушку по-прежнему могут назвать «девка», что аналогично «древнеиндийскому
(санскритскому) «девика» (daivika)- «божественная, или даже «дева» - (daiva) «божество,
божественность, рок, судьба, удел».
Здесь уместно вспомнить вновь греческую мифологию, в которой есть пастух Лилай или Лилий,
«почитавший из всех богов одну Селену (т.е. Луну - Богиню ночи) и отправлявший ее ночной культ.
Боги наслали на него двух львов, которые растерзали его, но Селена превратила Лилия в гору».
Глухим отзвуком древнего материнского культа звучит имя этого «пастуха». И два льва здесь тоже
уместны. Ведь на шумерском изображении Лилит (нач. II тыс. до н.э.) с совиными крыльями и лапами,
и двумя совами по сторонам, она стоит на двух львах. И гора, в которую превратился пастух Лилай
(или Лилий), тоже символ и воплощение Великой Матери матриархата.
Где проходит этот рубеж взаимного неприятия, и власть Матери-Земли заменяется на верховенство
Патриарха-Пастыря, сказать трудно. Но страх перед свободой и независимостью женщины
зафиксирован уже в «Законах Ману» гласящих: «Ни днем, ни ночью мужчины не должны позволять
женщинам быть независимыми и свободными в своих действиях: склонные к мирским
наслаждениям женщины всегда должны находиться под контролем мужчин. В детстве девушка
находится под защитой отца, в молодости - под защитой мужа, в старости - под защитой сына, но
никогда она не должна быть предоставлена сама себе, другими словами, женщина не должна иметь
независимость (курсив мой - С.Ж.) А ведь все разные ипостаси древней Богини Матери, будь то
аккадская Иштар, шумерская Инанна, Лилит, древнегреческие Гея, Гера, Афродита, Афина и т.д.,
отличало одно главное качество - независимость. Поэтому нет ничего удивительного в том, что в
патриархальном обществе Лилит превратилась в злого демона.
Возвращаясь к санскриту, отметим, что среди множества аналогов русским словам, безусловный
интерес представляют санскритские термины родства.
Приводим их: Русский
Санскрит
матерь
матрь
праматерь
праматрь
мать, мама
мата, ма
33
сын
суна, суну
тятя, тата
тата/тятя
деверь
дэврь, девар
жена
джани
свояк
свака
сватьи
сватва, свата
зять
джата, джати
сноха
снуша, снукха
сноха
снуша, снукха
вдова
видхавва
свёкор
свакар
Правда, не всегда можно найти прямое одинаково в русском и санскрите. Но углубляясь в смысл,
понимаешь, что речь, в сущности, идет об одном и том же так на санскрите «папу» - «защитник», но
разве не должен «папа» быть защитником своих детей. «Сваха» на санскрите - возглас, издаваемый
при разжигании нового огня. И имя супруги бога Агни (Огня). Но разве наша «сваха» не разжигает
новые семейные очаги, соединяя невесту с женихом. Кстати, слово «невеста» тоже есть в санскрите
(«nivesta») и значит оно «оболочка, упаковка, футляр, покрышка», а слово «nivesaya» - «успокаивать,
женить». В этом, достаточно обширном ряду, почему-то отсутствует звучаний приближенно к
русскому термину «тёща». Но зная, как он звучит в русском языке, попробуем найти аналог в
санскрите. Оказывается он есть - «tesu». И значит этот термин буквально следующее: 1)тот, та, то,
2)этот, эта, это, 3)он, она, оно. То есть ВСЁ!
Ведь действительно Земля - Великая Праматерь ВСЕГО, что на ней есть. Тот, та, то, этот, эта, это, он,
она, оно - все рождено ею и все возвращается в нее! Вот вам и Масленица - «Красная Гора»
Велесовой книги! Великий древний праздник, посвященный Матери - Земле, Вечному Вселенскому
материнскому началу, чье пробуждение праздновалось в день весеннего равноденствия - 22 марта.
Просыпаясь целый месяц (с 21 февраля по ночь с 21 на 22 марта), она пробуждалась окончательно,
34
чтобы порождать всё живое. И её просили о приплоде скота, о здоровом потомстве, о богатом
урожае. Просили, катаясь на роскошно украшенных конях, чьей хозяйкой она была - «Владычица
коней». Просили, скатываясь на прялках с посвященных ей ледяных гор. И здесь уместно вспомнить
деревянный фетиш древнегреческой Геры, представлявший собой прялкообразную деревянную
резную доску, стоявшую в храме Геры на острове Самос. Отметим также, что такая же резная доска
была символом Великой Богини Матери жителей Гиндукуша (Афганистан), как считает ряд
исследователей - потомков первой волны индоевропейцев на Азиатском субконтиненте.
Тёща - Пряха
В русской традиции с горы на Масленицу съезжали именно женщины, девушки и девочки на прялках,
держа в кармане передника блин. А ведь прялка в русской обрядовой практике была отнюдь не
простым инструментом для получения нити. Она была воплощением Древа жизни, с которым
непосредственно связана Богиня - Праматерь. Это древо несло на своих ветвях Вечное Время прошлое, настоящее и будущее.
Прялка была намогильным памятником и соединяла мир живых и мир ушедших на тот свет,
предков и потомков. Будучи воплощением изначального божества, соединяющего в себе и женское,
и мужское начало, прялка была символом плодородия и способствовала увеличению плодородия
всего, живущего на Земле. Да и нити, получаемые на прялке не так уж просты. Само это слово niti в
санскрите значит буквально «правильное поведение, жизненная мудрость, обычай», а nitka «музыкальная мелодия, песня».
И здесь уместно вспомнить древнейшую египетскую богиню Нейт (Nit), которой поклонялись как
«отцу отцов и матери матерей», «Всесоздательнице», соединяющей в себе и мужское, и женское
начало, «Владычице вод» еще в Начале III т. До н.э. при первых династиях царей Египта. Ее
ипостасями стали в дальнейшем Хатор, Исида, Нефтида и Серкет, а Геродот отождествлял Нейтс
Афиной - совоокой Богиней - Матерью матриархата. Стоит особо подчеркнуть, что священный город
богини Нейт назывался «Lunyt» (Люнит), а древние греки именовали его Город Латополис (город
Лато), Полис Латон (город Латоны) или просто Лато. То есть город богини Лето! Вот так протянулась
эта Нить через тысячелетия, народы и страны к нашей с вами «Теще - Сове». В ней они все: и
«совоокая Тетис», и «теща» Гера, и вечно юная Афродита, и оболганная патриархатом Великая Мать
Лилит (Иштар - Астарта), и Гиперборейская Богиня - Лето.
Все вместе они олицетворяли Мать - Землю, не любить и не славить которую нельзя. Ее,
пробуждающуюся от долгого зимнего сна, прославляли и песнями, и кострами, и буйным весельем. О
счастье, изобилии и богатом урожае просили люди Мать Землю, сжигая чучело из соломы,
оставшейся после обмолота прошлогоднего зерна. И отдавая этот символ ушедшего года стихии огня,
они возвращали Земле пепел и золу, чтобы те возродились новыми хлебами (заметим, что в
литовской традиции Совий - основатель традиции трупосожжения и проводник душ).
Все возвращалось к извечному материнскому началу. А женщины, что родили, вырастили и выдали
замуж своих дочерей, представляли эту Всеобщую и Вечную МАТЬ в мире людей, называясь ее
древнейшим именем ТЁЩА!
Так ли прост русский дед Мороз
Жарникова Светлана Васильевна
кандидат исторических наук, член Русского географического общества
35
Восстанавливая сегодня многотысячелетние традиции наших предков, полузабытые их
потомками "ЯгРЫ", в преддверии Нового Года мы просто не можем не вспомнить не только зимние
Святки - этот некогда самый большой, шумный и очень веселый русский праздник, но и его самого
главного персонажа – Деда Мороза. А вспоминая его, задать себе вопрос: "А так ли уж прост этот
русский Дед Мороз? Ответ окажется совсем не таким простым, как могло представиться на первый
взгляд".
Образ Деда Мороза, как отмечают такие известные исследователи индоевропейской мифологии как
В. В. Иванов и В. Н. Топоров, отражен во всех славянских традициях, в той или иной мере. "Мороз,
Морозко — персонаж славянского сказочного обрядового фольклора... У восточных славян
представлен сказочный образ Мороза-богатыря, кузнеца, который "сковывает воду" железными
морозами... Обрядовые представления, лежащие в основе этих образов, сохранились у восточных
славян в ритуале кормления Мороза накануне Рождества и в Велик день киселем", что связывается с
обычаем кормления этим ритуальным блюдом дедов-покойников, пишут они во 2-ом томе
энциклопедии "Мифы народов мира".
Дед Мороз, как персонаж русских народных сказок и обрядов, связан с тем периодом, когда
"солнце поворачивает на лето, зима на мороз", то есть с зимним солнцестоянием. Он Владыка
зимнего холода и в этом своем качестве он, прежде всего Повелитель Вод, которые именно в зимние
холода предстают перед людьми во всех своих ипостасях: снега, льда, инея, пара, тумана и текущей
подо льдом воды рек, озер и морей. Дед Мороз сковывает льдом водоемы, покрывает снегами леса
и поля, украшает снегом и инеем ветви деревьев. Будучи Владыкой зимы, Дед Мороз несет с собой
не только холод, снег и лед, но и ночь, тьму, так как световой день зимой в северных широтах
предельно короток, а ночь велика (не говоря уже о трехмесячной полярной ночи). Как Владыка Ночи
Дед Мороз повелевает звездами и Луной, ему подчинено зимнее небо, он украшает его сполохами
Северного Сияния.
Его богатство — серебро, алмазы, жемчуг — все, что связано в традиционных представлениях с
чистотой, холодом, лунным светом, слезами и магией. Не случайно, как отмечает академик Б. А.
Рыбаков, на серебряных славянских украшениях, вплоть до XII — XIII веков христианской символики
никогда нет. Возможно, это связано с тем, что издавна серебро ассоциировалось с Луной, лунным
светом, лунными культами, а во многих алхимических текстах его прямо называли Луной.
Связанный с серебром, лунным светом, луной и ночью, Дед Мороз непосредственно связан и с "тем
светом" — миром предков. Общеизвестно, что у многих народов Европы Луна считалась "Солнцем
мертвых". Дед Мороз — Владыка Вод и Владыка Ночи, звезд и луны даже именем своим
свидетельствует о связи с миром умерших. Ведь недаром столь близки слова "смерть, морена,
морана", "море" и мороз". Умереть — равносильно понятию "остыть", "околеть", то есть замерзнуть.
Здесь стоит отметить, что у всех индоевропейских народов Европы празднование Нового года
отмечено проведением карнавалов с ряжеными. Ученые предполагают, что само происхождение
слова "маска", а это один из главных компонентов ряженья, связано с культом предков, так как слово
"maska" означает "душа мертвого". Итальянский этнограф Паоло Тоски считает, что карнавал, как
главный праздник начала года, предполагал возвращение в наш мир на эти дни существ загробного
мира, мира предков. В русской традиции, кроме ряженья, как было отмечено ранее, существовал
обычай, по которому накануне Рождества старший в доме высовывался с печи в волоковое окно или
выходил на порог с ложкой овсяного киселя и звал: "Мороз, Мороз! Приходи кисель есть!". Даже в
наши дни старики и старухи в северорусской глубинке на вопрос, кто такой Дед Мороз, отвечают: "Это
наши предки, родители". Овсяный же кисель — специфическое ритуальное блюдо, связанное с
поминальной обрядностью.
Таким образом, подводя итог, можно сказать, что русский Дед Мороз это: Владыка Вод во всех их
проявлениях (снег, иней, лед, пар, вода); Владыка Ночи и ее атрибутов — звездного неба, луны,
полярного сияния, мрака; Владыка Серебра (символа луны, лунного света, магии, сакрального
знания); Владыка мира предков и Дед, то есть прапредок.
Такой архаический образ, естественного, мог сложиться только в глубокой древности и это его имя
36
"Дед Мороз" скорее всего, заменило собой более древнее, табуированное или преследуемое
христианской церковью.
Говоря об исторических корнях образа Деда Мороза, мы не можем не обратиться к такому
интересному и в целом забытому персонажу славянской мифологии, как Троян. Трояна,
запечатленного в "Слове о полку Игореве", которого часть исследователей связывает с римским
императором Марком Улытием Траяном, другие исследователи считают древнеславянским
божеством Луны, получившим свое имя от трех фаз, проходимых этим светилом. С Трояном в
народной традиции связывались представления о зиме, снеге, сугробах, снежной белизне и тропах,
протоптанных дикими турами. Ю. М. Золотов пишет: "На Руси хозяином зимы, по-видимому, считался
рогатый месяц… В глубокой древности месяц, видимо, обожествлялся в виде быка или тура". Но
Троян был не только богом зимы, снега, дорог. Будучи богом луны, он не принадлежал целиком к
кругу светлых, благостных богов древних славян. Связанный с культом предков и плодородия, Троян
был также божеством ночного мрака, темных сил и ужасов. И еще он был великим судьей, тем, кто
награждает и наказывает и живых, и мертвых. Не случайно в народной традиции путь на "тот свет" —
Млечный путь — зовут "тропою Трояновой".
На Севере Руси в дохристианский период аналогом Трояна было божество, носившее имя Велеса
(Волоса). Б. А. Успенский отмечает, что в Великий четверг на страстной неделе совершали обрядовую
"окличку" мертвых. "В этот день рано утром жгли солому и кликали мертвых" (Стоглав, 1890, с. 193).
Тогда же хозяйки кликали скотину по именам в печную трубу. Но в этот же день " окликали " Мороз с
приглашением его на трапезу и просьбой не бить урожай. Б. А. Успенский отмечает, что Мороз
"обнаруживает несомненную связь" с Велесом-Волосом. При этом культ Велеса-Волоса был
характерен именно для Русского Севера. В древнерусских источниках (договор русских с греками 907
г.) Велес определяется как "бог всей Руси", в отличие от Перуна, бывшего только богом княжеской
дружины. Основа "Велес-Волос" в русском языке используется для обозначения власти. "Велес" —
повелитель, распорядитель, указчик; "волосить" — властвовать. Именно к Велесу обращались с
просьбой дать больше зерна, скота, детей, защитить от огня и злого человека. Звезды, в частности
Плеяды, в древнерусском языке — "волосыни, волосожары, власожелищи ". Велес (Волос) владыка
вод. Так в " Сказании о построении града Ярославля" говорится: "невернии сии человецы моли слезно
своего Волоса, да низведет дождь на землю" (из чего следует, что Волос-Велес давал дождь и
распоряжался небесными водами). Кроме того, ему подчинялись звезды. Именно Велеса-Волоса в
"Сказании о построении града Ярославля" просвитер церкви пророка Ильи, "узре плач и воздыхание
многое", называет "богом вашим". В том же "Сказании" говорится о том, что Велесу-Волосу был
"сотворен" храм и дан волхв, который поддерживал неугасимый огонь. По дыму "жертвенного
воскурения" волхв постигал тайны будущего и затем вещал от имени Велеса. Но если священный
огонь угасал, то самого жреца приносили в жертву тому же богу. Б. А. Успенский пишет: "Это место
"Сказания" наряду с названием Бояна "Велесовым внуком" в "Слове" остается косвен-ным доводом в
пользу связи Волоса-Велеса с традицией шаманско-поэтического синкретического действа". В свете
севернорусских терминов, типа "волхат, волхит, волхатка — ворожея, можно рассматривать термины
— волшба, волшебный, волхв как связанные с культом Велеса-Волоса. В жертву Велесу приносили в
особых случаях "тельца и телицу" и называли его "грозным богом". Белее был на Русском Севере в
древности покровителем скотоводов и земледельцев. Так, еще во второй половине XIX века в
Череповецком уезде Новгородской губернии существовал, описанный Е. Барсовым, обряд: "Когда
выжнутся, оставляют на поле небольшой кустик колосьев и говорят одной жнее: "Ты верти бороду
Волосу, или Велесу, другояко скажут". Та три раза ходит около куста и, захватывая серпом пряди по 30
колосьев, припевает:
"Благослови-ка меня, Господи,
Да бороду вертеть:
А пахарю-то сила,
А севцу-то коровай,
37
А коню-то голова,
А Микуле - борода".
...Б. А. Успенский отмечает: "Волос и Никола выступают здесь как эквивалентные наименования,
причем замечательно, что обращаясь друг к другу, говорят о Волосе, но обращаясь к Господу — о
Николе". Такая ситуация не случайна, ведь "христианские святые — в их числе св. Николай —
оказались заместителями языческих богов... Процесс замещения языческих богов христианскими
святыми весьма типичен и характеризует не только славянские страны, однако для исследования
славянского язычества он особенно важен". Исследования Б. А. Успенского убедительно доказывают
— на Русском Севере в процессе христианизации Святой Николай или Никола (Микола) заменил
собой древнего бога Волоса-Велеса. Общеизвестно, что Никола (св. Николай) занимает совершенно
исключительное место в русском религиозном сознании. Это особое положение Николы на Руси
постоянно отмечалось иностранцами, приезжавшими в нашу страну в XVI — XVIII веках. Они
констатировали, что русские воздают Николе поклонение, приличествующее самому Богу. Так, в XVII
веке некий инок Афанасий заявлял, что "Николу... аки Бога почитают в православии". С. Москевич
писал в 1609 году, что "в случае... убедительной просьбы русские молят не ради Бога или Христа
Спасителя, но ради Николы". Еще в конце XVIII в. встречались священники, "исповедующие Николу
как Бога". Де Ту, оказавшийся в России в начале XVII в., удивлялся тому, что праздник Николы вешнего
(9 мая) суеверные москвичи предпочитали самой Пасхе, а другой иностранец — Мартин Берг, также в
начале XVII века сообщал, что "Вербное воскресенье... после Николина дня считается (у русских)
важнейшим праздником". Феофан Прокопович отмечал, что простолюдины "Святого Николая
боготворят" и "память Святого Николая выше Господских праздников ставят". В духовных стихах
можно было встретить такие обращения, как "Святитель Микола, силен Бог наш", или "От желания ты
выше). Никола орошает поля росой. "Дождь в Николин день считается особенно благоприятным
предзнаменованием... велика милость мужику на Николин день, когда поле польет дождичком".
Будучи связанным с реками, озерами, морями и водами вообще Никола является в русском
религиозном сознании "морским богом" (отсюда храмы Николы Морского). Так в былине о Садко
говорится: "Да змолился Садко да Господу Богу, как тому-то нынь Миколы нынь святителю", или в
былине о Михаиле Потыке: "Порукою давал мне Спасов образ Святителя Николу Чудотворца". Есть
свидетельства того, что "по мнению раскольников, на водах почиет дух, которому поклоняются они
не только над колодцами, но и в домах над чанами, наполненными водою; в те и другие бросают они
серебряные деньги". Стоит обратить особое внимание на то, что у славян встречается поверье, что
тонущего человека нельзя спасать, т.к. утонуть — счастье, символ избранничества и по воде душе
легче всего попасть на тот свет. Б. А. Успенский приводит старочешское выражение "K Velesu га тоге"
(к Велесу — за море), относящееся к смерти и означающее, собственно, "на тот свет". Интересно и то,
что на Русском Севере при пожаре обходят горящий дом с иконой Николы в руках, говоря: "Святитель
и Христов отце Никола, спаси и помилуй, загаси огонь" (эта запись была сделана в 1980 году в
деревне Поньгома, Кемского района Карелии).
Никола (как и Велес-Волос) связан с миром предков, тем светом. Он Владыка в царстве мертвых. Так
Б. А. Успенский, говоря о тризне (поминальной трапезе), отмечает связь слов "тризна, тризница" с
закланием трехгодовалого жертвенного бычка "микольца". В качестве одного из пережитков тризны
следует рассматривать сохранившийся на Русском Севере похоронный обычай, когда родственники
покойного жертвовали корову какому-либо бедняку, приговаривая при этом: "Коровку покойника",
или же отдавали ее в монастырь. Забегая немного вперед, отметим, что этот обычай, судя по всему,
идет из глубочайшей древности, т.к. в Индии сохраняется аналогичный обряд, когда по смерти
человека его родственники жертвовали черную корову (связанную с символикой ночного неба)
жрецу-брахману, статус которого аналогичен статусу нищего или монаха.
Один их праздников, посвященных св. Николаю, соотносится на Руси с Великим четвергом. Именно к
этому дню был приурочен убой скота, который, вероятно, восходил к обрядовому
жертвоприношению Волосу. Для этого дня также характерно ритуальное омовение людей и скота
38
("чистый четверг"). Обычай мыть избу в этот день может быть соотнесен с обычаем мыть избу после
покойника. Соль, пепел и зола Великого четверга сохранялись, и им приписывалась целебная и
плодоносная сила. Уже отмечалось ранее, что Никола является покровителем скота, но Велеса-Волоса
также постоянно именуют "скотьим богом". Эти функции Велеса-Волоса (и Николы) соответствуют
общеиндоевропейскому представлению о загробном мире как пастбище, где Бог пасет души
умерших. В Великий четверг, на страстной неделе совершали обряд "окликания" или "оклички"
мертвых. В этот день рано утром жгли солому и кликали мертвых (Стоглав, 1890, с. 193). Но,
повторяем, в этот же день, посвященный Николе, окликали обрядово Деда Мороза и приглашали его
на трапезу с просьбой не бить урожай. Заметим, что сам термин "дед" в древности относился только к
предку, а в обыденной речи был запрещен и заменялся обращением "дядко" или "дедко".
...Таким образом, Дед Мороз обнаруживает несомненную связь с Велесом-Волосом и Николой.
Велес-Волос в народных представлениях связан с золотом, серебром, с идеей обилия, накопления
прибыли. Он может быть представлен "золотым человеком, огромного роста дедушкой". Волос-Велес
одет в золотые или красные (изначально) одежды, но еще Данилов в 1909 г. указывал на связь в
народных обычаях красного цвета и смерти, причем, между золотом и кровью, золотым и красным в
народных представлениях ставится знак равенства. Заметим в этой связи, что св. Николая часто
называют "Микола Золотой" и это, пожалуй, один из немногих христианских святых, иконные
изображения которого иногда выполнялись на красном фоне. Никола, как и Велес-Волос выполняет
важнейшую функцию плодотворящего начала и таким образом, можно сказать, что как Велес, так и
Никола, связан как со смертью, так и с рождением. В связи с этим почитание Николы выражается в
специальных обрядах варки и крашения яиц. Так, в Сибири, ходят в лес варить яйца и красить их на
Николу Вешнего (9 мая). Варили яйца и на Николу Зимнего (5 декабря). Эти яйца в обряде связаны с
культом мертвых и плодородием.
Яйца варили в лесу или на берегах рек и озер на Троицу, Вознесение, Петров день, 8 мая — канун
Вешнего Николы. Все эти дни соотнесены с культом Белеса. Такой праздник как "Волося" или
"Волосье" празднуется в четверг первой недели Великого поста. И хотя он связан в христианском
календаре со св. Николаем, его название свидетельствует о более древних связях с Велесом-Волосом
— Владыкой вселенной дохристианского севернорусского пантеона.
Здесь же стоит отметить и то немаловажное обстоятельство, что еще одно из имен дохристианского
славянского Творца и Владыки Вселенной — Святовит трансформировалось в княжестве — Святослав.
Но крестное имя Николай характерно было в раннем средневековье на Руси именно для князей,
носивших имя Святослав.
Велес-Волос (как и Никола) связан в севернорусских народных представлениях с болезнью и
исцелением. Так, в случае эпидемии именно в честь Николы добывали трением живой огонь. Обычай
справлять "миколыцину", о котором говорилось ранее, был связан с обетом, который давался в
случае болезни скотины или человека. Никола нередко упоминается в русских заговорах,
предназначенных для лечения болезней. Б. А. Успенский подчеркивает, что при этом Никола
предстает в заговорах окруженным золотом: "На окияне-море стоит золот стул, на золоте стуле сидит
св. Николай, держит золот лук, натягивает шелковую тетивку, накладывает каленую стрелу, станет
уроки и призоры стрелять" или "Есть море золото, на золоте море золот корабль, на золоте корабле
едет святой Николае, отворяет морскую глубину, поднимает железные врата, а залучает от раба Божия (имярек) усови аду в челюсти".
В отличие от других святых целителей, к Николе могут обращаться при любой болезни. Но ВелесВолос также связан с врачеванием и болезнями, некоторые из них так и называются " волосом ".
Здесь как Волос, так и Никола сближаются с древнегреческим Аполлоном-губителем и врачевателем,
также соотнесенным с золотом.
В русской народной традиции, точнее северорусской, Велес-Волос связан с прядением, ткачеством,
так как нить выступает в народных представлениях и обрядовых действиях ближайшим аналогом
волоса. Достаточно привести пример обрядовой свадебной песни, когда сваха расчесывает
новобрачной волосы, а бояре поют: "Во поле лен, лен ветер веет, развевает". Само наименование
39
Велеса-Волоса уже четко указывает, что средоточие жизненной силы человека — волосы, это дар и
владение верховного божества Вселенной. (Все, что касается прядения пряжи и т.д., в С. В.
Жарникова "Мир образов русской прялки", Вологда, 2000 г).
...Но в тех же отношениях с пряжей, нитью, волосом, что и древний Велес-Волос, находится св.
Николай — Никола. Это прослеживается в том, что Никола соотносится в народном сознании с
покровительницей прях и пряжи св. Параскевой Пятницей, заменившей в христианском пантеоне
древнюю богиню судьбы Мокошь (Макошь). Пятница — день чествования и Параскевы, и Николы.
Так, например, в девятую пятницу по Пасхе, т.е. в пятницу на первой неделе Петрова поста, как
сообщает Едемский, богомольцы стекались в церковь, которая носила двойное название "Николы
Чудотворца и Параскевы Пятницы". Девятая пятница выступает часто в значении Семика, т.е. дня
помилования "заложных" (нечистых) покойников. Именно Николу и Параскеву Пятницу, как правило,
изображали в резной деревянной скульптуре. Стоит особо отметить, что в народном восприятии
Параскева Пятница это "водяная и земляная матушка". При том, что в дни, связанные с почитанием
Пятницы (пятница и воскресенье), запрещалось прясть, ткать и вообще что-либо свивать, так как
считалось, что пряхи прядут не лен, а волосы Параскевы Пятницы или Недели, именно Никола в
сказочном сюжете помогает выполнить заданную Пятницей работу — спрясть пряжу в один день.
Таким образом, подводя итог, мы можем в ряду Дед Мороз, Троян, Велес-Волос назвать еще и св.
Николая. Но функции Велеса выполнял в христианском варианте не только Никола. Некоторые черты
древнего Бога-Творца Велеса перешли на других христианских святых. Таковы святые Власий и
Василий, а также Флор и Лавр и Козьма — Демьян.
Образ св. Власия ставили в коровниках и хлевах, для охраны скота. В день св. Власия окликали
звезды для увеличения стада. Так в Тульской губернии, когда на небе появлялись звезды, овчары
выходили на улицу, становились на руно и пели: "засветись, звезда ясная, по поднебесью на радость
миру крещеному... Ты засветись, звезда ясная, на двор к рабу такому-то...", и просили, что-бы было
столько овец, сколько звезд на небе. Интересно, что в Кадниковском уезде "Власьев день" отмечали
три дня — 4,5,6 декабря, т.е. в так называемые "Николины святки", при том, что эти дни декабря и
особенно день накануне Нового года явно были связаны с Велесом. Б. А. Успенский считает, что
"заслуживает внимания то, что Мороз называется "Мороз Васильевич", а святой Василий и св. Власий
в народном сознании, как правило, сливаются в один образ. В Вельском уезде — месте, особо
отмеченном в отношении культа Велеса, в первое воскресенье за Петровым днем отмечали праздник
покровителей лошадей Флора и Лавра. Но сам Петров день в древности был соотнесен с культом
Велеса.
Опускаясь далее вглубь времен, в поисках прообраза Деда Мороза — Трояна — Велеса, мы
встречаем еще один архаический образ восточнославянской мифологии — бога Рода. Б. А. Успенский
считает, что имя Род в славянском языческом пантеоне может рассматриваться наряду с названием
Волос (Велес), и соотносится с "молочной" или "огненной" рекой, т. е. Млечным путем, и мировым
деревом.
Академик Б. А. Рыбаков в своей книге "Язычество древних славян" пишет о нем следующее: "Самым
загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род — божество, известное
только восточным славянам и не уцелевшее в этнографическом материале". Говоря о культе Рода, он
отмечает, как крайне интересные попытки автора "Слова об идолах" XIV в. объяснить происхождение
культа Рода и найти ему аналогии в различных мировых религиях. Так Род сопоставлен в этом тексте с
Осирисом, Ваалом, Аполлоном и христианским богом — творцом Саваофом. Что же общего у всех
перечисленных выше богов:
ОСИРИС — "божественная первовода", связан с культом ночи. Он судья! царстве мертвых и его
живым воплощением был Апис — черный бык с белым! пятнами, символ ночного звездного неба.
ВААЛ — бог плодородия и жизни, тесно связан с культом воды, влаги. Изображался в облике быка.
АПОЛЛОН — архаическое хтоническое божество, в котором сочетались различные функции, как
губительные, так и благодетельные. Он был прорицателем, блюстителем гармонии космической и
человеческой. Образ Аполлона соединяет воедино небо, землю и преисподнюю. Его любимым
40
животным был бык.
САВАОФ — христианский бог — Творец Вселенной. Говоря о боге Роде, Б. А. Рыбаков отмечает, что:
Род — творец Вселенной,
Род - бог неба и небесных вод,
Род — владыка земных вод,
Род — связан с кровью, красным цветом,
Род — владыка царства мертвых,
Род — вдувает жизнь в людей,
Род — связан с огнем и молнией.
Культ Рода включал в себя использование в ритуале рогов, о которых В. М. Василенко писал: "не
случайно рога стали священным предметом — они были рогами священного зверя". Он подчеркивал,
что "серебряные лунницы своим блеском повторяли блеск молодой, нарождавшейся луны " и в то же
время символизировали собой рога коровы или быка. Говоря о подвесках в виде странного рогатого
зверя, В. М. Василенко спрашивал " не лунный ли бык перед нами?" До XIV в. сохранялся у восточных
славян (в связи с отправлением культа Рода — Трояна) обряд целования серебряных лунниц,
вызвавший гневную тираду митрополита Георгия: "Будь проклят тот, кто целует месяц". До наших
дней дожил обряд приготовления первой опары для блинов - ритуальной еды, связанной с культом
предков — из снега при свете месяца с приговором: "Месяц, месяц! Золотые твои рожки! Выглянь в
окошко, подуй на опару!"
Судя по тем поучениям против язычества, в которых упоминался Род и его культ, он повелевал
водами, был тесно связан с ночью, луной, быком, управлял миром предков, судил, карал и награждал
живых и мертвых. О нем в 1872 году сказал К. Н. Бестужев-Рюмин: "Что касается Рода, то нечего
искать в нем предка... Родне есть олицетворение рода (gens), а сам создатель". Как всякое
полисемантичное верховное божество, Род воплощал в себе диаметрально противоположные
функции. И наряду с разрушителем Перуном, был еще и богом миропорядка, космической гармонии,
выражающейся в извечном круговороте рождений и смертей, в их постоянном равновесии, а также
богом счастья, плодородия и богатства. В этой своей ипостаси он удивительно тесно смыкается со
"скотьим богом" Велесом-Волосом. Б. А. Рыбаков, говоря о Велесе, подчеркивает: "Велес был богом
богатства, скотоводства, может быть плодовитости. Выражение идеи богатства при посредстве
полисемантичного слова "Скот" (равнозначно латинскому "pecunia" скот, богатство)ведет нас в
совершенно определенную историческую эпоху, когда главным богатством племени был именно
скот, стада крупного рогатого скота, "говяда", т.е. в бронзовый век". И далее: "Однако, помимо
указания на скотоводство и богатство, имя Велеса имеет еще один семантический оттенок — культ
мертвых, предков, душ умерших".
Кроме того Род — Велес (Владыка), как и другое хтоническое божество — аналог Рода — Аполлон,
был покровителем певцов, поэтов, музыкантов (что в то далекое время было одним и тем же). Не
случайно великий поэт Боян назван автором "Слова о полку Игореве" Велесовым внуком. В таком
своем качестве Велес-Волос явно перерастает узкие рамки летописного "скотьего бога", обращаясь в
"бога богатства", воплощенного не только в "говяде", "скоте", но и богатства мудрости, знания,
издавна ценившегося человечеством бесконечно высоко.
...Род (как и Велес-Волос) в календарных обрядах воплощается в облике быка-тура: это вторая
(начиная с новогодней ночи) половина зимних святок, посвященная зверью и скоту, и
представляющая собой "велесовы дни"; это отмечавшийся болгарами второго января "воловий
праздник"; это наличие в славянской святочной обрядности Тура, вождения по селам быка, название
маскарадных рогатых масок "туром", прославление в святочных песнях "тура" и "турицы". Б. А.
Рыбаков, отмечая связь Велеса-Волоса с зимними святками, приводит очень важное, на наш взгляд,
описание святочного маскарада, когда люди " на тых же своих законопротивных соборищах и некоего
Тура-сатану... воспоминают и иным лица своя и всю красоту человеческую (по образу и подобию
божию сотворенную) некими харями или страшилами, на диавольский образ пристроенными,
41
закрывают...".
Н. Н. Белецкая пишет: "Самого пристального внимания заслуживает свидетельство о том, что в
старину масляничный поезд прикреплялся к саням с; быком, который, таким образом, оказывался во
главе процессии. Рассматри- вать его как обычное жертвенное животное, предназначенное к
общедеревен- ской ритуальной трапезе, как это происходило, например, на "братчинах" в Николин
день, нет никаких оснований. Невероятно это уже по одной той причине, что в масленицу — "сырную
неделю" — мясо, как известно, из еды исключается". Таким образом, мы можем сделать вывод о том,
что бог Род поучений против язычества воплощался в облике быка и был тесно связан с ночью,
ночным звездным небом и луной — "солнцем мертвых". Будучи владыкой "того света", Род —
податель плодородия и жизни. Об этом свидетельствуют слова древнерусского церковного поучения:
"То ти не Род, седя на воздусе мечет на землю груды (дождь, росы) и в том ражаются дети. Бог бо
всему Творец, а не Род". Здесь средневековый проповедник возмущается сохранением в народе
веры в то, что души умерших возвращаются на землю дождем или росой, которые бросает с неба
Род. Вспомним, что в русской народной традиции заменивший Рода-Велеса св. Николай также
"орошал поля росой", а "дождь в Николин день считается особенно благоприятным
предзнаменованием" и "велика милость мужику на Николин день, когда поле польет дождичком".
Эти представления своими корнями уходят в глубочайшую индоевропейскую древность, о чем
свидетельствуют древнеарийские верования, сохранившиеся в Индии. Так индийцы считают, что
"покойный идет путем предков на Луну и возвращается на Землю в виде дождевых капель, а затем
рождается вновь как злаки, деревья, животные и дети".
Говоря о большом количестве реликтов древнего культа быка у славян вообще, и у восточных
славян, в частности, нельзя не отметить, что в фольклорно-мифологических представлениях,
обрядовой практике и изобразительных мотивах, связанных с этим культом, у восточнославянских и
индоиранских народов много общего. Так Б. А. Литвинский отмечает: "В древнейших иранских мифах
сохранились отзвуки представлений о водяном "быке-небес" — источнике влаги, производительное
могущество которого выражается в его власти над облаками, проходящими по небесам перед
дождем". Вспомним вновь, что св. Николая величали "апостол Туча-Грозная", а на Русском Севере
предгрозовую тучу называли "бычком". Б. А. Рыбаков, анализируя образ бога Рода, приходит к тем же
выводам, что за столетие до него сделал К. Н. Бестужев-Рюмин, считавший Рода Богом Создателем,
Владыкой Вселенной. Б. А. Рыбаков пишет: "для средневековых русских людей слово "Род" было
всеобъемлющим обозначением Вселенной во всех ее жизненных пространственных и временных
проявлениях". Таким образом, "древнего бога Рода мы должны расценивать именно как божество
Вселенной".
Дед Мороз, одетый в красную шубу, серебряные сапоги, со сверкающим ледяным посохом в руке и
в рогатой шапке, наказывающий и одаривающий, сопровождаемый ряжеными в рогатых масках,
приходящий к людям с увешанным сверкающими звездами деревом — не слишком ли он похож на
древнего бога Рода Владыку Трехликого (Рода-Велеса-Трояна), которого в процессе христианизации
на севере Восточной Европы сменил Святой Николай — Микола? Тем более, что в том же
направлении происходили трансформации культа и на севере Западной Европы, где также древнего
Бога — Владыку Вселенной (возможно Одина-Водана) сменил седой старик Санта Клаус — святой
Николай.
Но наличие такого персонажа в обрядах Нового года практически всех европейских народов
заставляет искать некий общий изначальный мифологический образ, уходящий корнями в
индоевропейскую древность. В этих поисках надо учитывать то обстоятельство, что подобный образ
мог сложиться только там, где холодная зима и длинная зимняя ночь во многом определяли жизнь
людей, вызывали страх и заставляли поклоняться тем силам, которые останавливали движение рек,
замораживали все вокруг и ставили человека на грань между жизнью и смертью. И здесь стоит
вспомнить, что еще в середине XIX века О. Шпигель помещал древнейшую прародину
индоевропейцев на севере Восточной Европы. В середине XX века А. Шерер пришел к выводу, что
праро-дина индоевропейцев, т. е. предков большинства современных народов Европы, находилась
42
на широтах 50° с.ш. — 69° с.ш. в Восточной Европе. И даже после распада индоевропейской общности
на рубеже III — IV тыс. до н.э. территория Восточной Европы еще долго оставалась местообитанием
различных индоевропейских племен: германцы, кельты, италийцы занимали север и северо-запад;
балто-славяне — северо-восток, а протогреки — юго-восток. Надо отметить, что священные тексты
Древней Индии "Веды", а также древнеиранская "Авеста", помещают древнейшую прародину
индоиранцев или арьев в Приполярье, на севере Восточной Европы, т. е. тех землях, которые сегодня
называют Русским Севером.
Именно здесь, судя по гимнам Ригведы и Авесты, создавались общеиндоевропейские мифы,
рождались обряды и ритуалы, боги и богини "старшего поколения". Среди них особо выделяется бог
Вару на. Как и более поздний древнегреческий Уран (отец Хроноса — Времени и дед Дьяуса — Зевса
бога сияющего древнего неба), Варуна — олицетворение ночного неба (от санскритского вар —
покрывать, черный цвет), бог небесных и земных вод, миропорядка. В гимнах он прославляется как
"вседержитель", верховный бог и основа мироздания. В гимнах Ригведы вода — первоначальная
основа, из которой постепенно развилось все. Первичные воды носили в своем лоне яйцо, из которого появился Творец мира. В эпосе Махабхарата сказано, что в первоначальном состоянии мир
был окутан со всех сторон мраком. Существовало убеждение, что все произошло из ночи, что она
была первым порождением хаоса. По Ригвиде "вода порождена ночью, хаосом или воздухом", "от
ночи были рождены морские воды, волнистые, из морских вод вышел год, повелитель дней и
ночей..." В мифах вообще сотворение земли часто начинается с грозы, наводнения или потопа.
Кстати, маори на Новой Зеландии почитали "Праматерь ночь", из которой родились небо и земля. На
островах Таити полагали, что первоначально была глубокая ночь, из которой возникли боги,
создавшие свет. Поэтому высшие боги назывались "рожденные ночью". У Гомера ночь выступает в
образе великой богини, на которую сам Зевс взирает с трепетом.
...Итак, Варуна — олицетворение ночного звездного неба, древнейший единый бог
индоевропейцев, владыка всех вод — и земных, и небесных, и космических. В "Гимне силе богов"
Ригведы говорится:
"И эта земля — царя Варуны, И это высокое небо, чьи пределы далеки, И эти два океана — две
стороны его чрева, И в малой воде этой сокрыт Варуна, И кто проскользнет за пределы неба, Не
освободиться от царя Варуны. Соглядатаи неба близятся неуклонно. Тысячеглазые, смотрят они через
землю". В этом гимне Варуна выступает как воплощение безграничной силы богов. Его соглядатаи —
звезды, которые с неба высматривают для Варуны дела людей на земле. В "Гимне Варуне" говорится:
"Того могуществом умудрены поколенья,
Кто оба мира порознь укрепил, сколь ни огромны они,
Протолкнул небосвод он вверх высоко,
Двуединым взмахом светило толкнул и раскинул землю".
О нем говорится в древнем гимне: "Варуна царь торит дороги Солнца и рек навстречу морю
многоводных". В тексте "Брахман" ("Сказание о Шунахшепе") перечисляются многочисленные
функции Варуны:
"Твоего царства, и мощи, и рвения, Варуна,
Не достичь ни одной птице в ее полете,
Ни этим вечно текущим водам,
Ни горам, чья сила смиряет ветер.
Светлый помыслами, Царь Варуна держит
Крону дерева в бездонном пространстве;
Корни — вверх, а ветви его вниз смотрят,
Да проникнут лучи их в сердце наше.
Сотворил Царь Варуна путь широкий,
43
По которому Сурья (Солнце) движется в небе.
И ему безногому дал он ноги,
Варуна, отвращающий зло от сердца".
В этом же сказании говорится:
"Золотой плащ накинут на Варуну
Дорогое платье - его одеяние,
Вокруг восседают его соглядатаи".
Вспомним, что Велес-Волос в северорусской традиции может быть представлен "золотым
человеком, огромного роста дедушкой". Еще раз подчеркнем, что в древнем арийском гимне "Варуна
царь торит дороги Солнца и рек навстречу морю многоводных". Именно Варуна сотворил "путь
широкий, по которому солнце движется в небе. И ему безногому дал он ноги, Варуна, отвращающий
зло от сердца". Заметим, что именно с 22 декабря, с зимнего солнцестояния, начинает на севере
прибывать день, та к что именно с этого времени действительно "торятся дороги Солнца". Варуна —
охранитель истины и справедливости, самодержец, царь над миром, владыка мира предков,
податель плодородия, Праджапати - отец пряжи, т.е. хозяин судеб, покровитель поэтов и жрецов (что
одно и тоже), Владыка луны — места обитания предков. Он бог магических заговоров, обладает
чудесной колдовской силой и воплощается в облике быка или рогатого месяца. Ведический бог
Варуна, которого многие исследователи считают древнейшим единым богом индоевропейцев — это
ночь, ночное звездное небо, луна, вода, разрушительные и созидательные стихии и бык. Именно
Варуна держит в руках космическое древо Вселенной, корни которого направлены вверх, а ветки
вниз. На ветвях этого дерева висят звезды, обращаясь к которым древний певец просил: "Да
проникнут лучи их в сердце наше!" Аналогии с новогодней елкой поразительные. Стоит вспомнить,
что чудесное дерево "карколист", которое находится в сакральном пространстве "того света" —
"острова Буяна" и тоже растет "вверх корнями, вниз ветвями", в русских народных заговорах тесно
связано со св. Николаем (Миколой) или Велесом.
Варуна (как Никола и Велес) насылает болезни и приносит избавление от них. Обращаясь к Варуне,
его называют "лучшим лекарем", которому принадлежат все целебные средства. Так в "Атхарваведе"
говорится:
"Ты лучшее из целебных средств, Прекраснейшее из растений,
Словно Сома (Луна — С.Ж.) — господин в часы ночи, Словно Варуна среди богов".
Надо отметить, что Сома — не только Луна, но и ритуальный хмельной напиток — смесь пива, меда
и молока. И именно Варуна в паре с Митрой — богом дневного неба и социальной организации
людей — "договора" связаны в гимнах Ригведы изначально с этим священным напитком древних
арьев. Обращаясь к ним, говорили:
"Да будет этот сома самым благодатным,
Для Митры, для Варуны, (он) участник попоек
Бог, (их) участник среди богов.
Да насладятся им все
Боги сегодня единодушно!"
В другом гимне, посвященном Митре-Варуне, говорится:
"Мы его выжали — приходите — камнями.
Смешаны с молоком пьянящие эти,
Соки сомы пьянящие эти.
О два царя, касающиеся неба,
44
К нам, сюда, приходите!"
...Возвращаясь вновь к славянскому Николе, заменившему древнего Велес Волоса, аналога Варуны,
отметим, что на Русском Севере существовал обычай чествовать Николу на братчинах пивом. Именно
Николу называли на Руси "пивным богом". Свидетели отмечали, что пьянство в Николин день имело
повсеместный и ритуальный характер. "Они (русские) считают неприличным непристойным не
упиться в этот день вином или водкою". Отсюда глагол "НИКОЛИТЬ" в значении "пить, гулять,
пьянствовать", наниколиться — "напиться пьяным, празднуя Николин день". Б. А. Успенский
отмечает, что "участие братчинах имело вообще ярко выраженный религиозный характер:
знаменательно, что в допетровской Руси отлучение от церкви лишало как права входа церковь, так и
равно и права присутствовать на братчинах и пирах".
Варуна покровитель поэзии и поэтов, обязательных участников ритуаль ных "попоек". Его в гимнах
называют "поэтом небес". Под предводительство) Варуны поэт "хотел бы объехать трудности, как
ямы", он восхваляет бош гимнах и просит его: "Да не порвется нить у меня, ткущего произведение!"
Имеет смысл вспомнить, что легендарного певца Бояна (Вещего) в "Слове о полку Игореве"
называют "Велесовым внуком", а еще один аналог Варуны — скандинавский бог Один (Водан) был
покровителем поэтов и сам себя при гвоздил копьем к космическому древу, на котором висел девять
дней, после чего испил священного меда поэзии и постиг руны — средоточие высшего знания.
Отметим, что Велес (Никола) в русской традиции также, как скандинавский Один (Водан), связан с
медом. Пчел на Руси называли "Николиной милостью", подразумевая под Николой Верховного Бога
Неба, а так называемый "Медовый Спас" целиком и полностью связан с культом Николы (ВолосаВелеса).
В гимнах Ригведы с медом также связаны образы Неба и Бога Творца. Так в гимне "Ко Всем Богам"
говорится:
"Мед (навевают) ветры благочестивому, Мед струят реки, Медовыми для нас да будут растения!
Медом пусть будет Небо — наш отец!"
Говоря о древнем боге ночи и вод Варуне, следует особо подчеркнуть, что он в паре с божеством
дня и огня Митрой "несут три земли и три неба. Внутри у них — три обета при жертвоприношении...
Они поддерживают три светлых небесных пространства".
Абурейхан Бируни в X веке, говоря о верованиях индийцев, отмечал, что в их представлении
"абстрактная материя находится посредине между материей и более высоким (миром) духовных и
божественных идей: три первичные силы содержатся в абстрактной материи в потенции. Таким
образом, абстрактная материя вместе со всем, что она в себе заключает, является как бы мостом,
(идущим) с верха к низу.
Первая сила (Брахма, Праджапати) — природа в полном расцвете ее дея-тельности; созидание. Все,
что возникает поддействием второй силы называется Нараяна — природа в момент, когда ее
деятельность достигает предела; сохранение. Все, что возникает, благодаря третьей силе, называется
Махадева и Шанкара, но наиболее известное его наименование Рудра: разрушение. "Однако всему
этому предшествовал только один источник и поэтому индийцы объединяют в нем три разряда
существ, не различая один из них от другого. Этот (единый) источник они называют Вишну... Здесь
они следуют тем же путем, что и христиане, поскольку последние отличают друг от друга имена (трех)
лиц: Отца, Сына и Святого Духа, и (в то же время) сущность их представляют единой". Здесь стоит
заметить, что Созидание в русском народном сознании связано с весной (молодостью), сохранение с
летом (зрелостью), а разрушение с зимой (старостью) смертью. Таким образом, в древности
строилась модель года, состоящего из трех сезонов по четыре месяца в каждом: ноябрь-февраль —
зима; март-июнь — весна; июль-октябрь — лето. Но Б. Я. Волчок говорит о наличии специфически
индийской модели года, состоящей из трех четырехмесячий (чатур-масья). Такой трехсезонный год не
встречается в сопредельных с Индией странах. В Ригведе олицетворением трех сезонов считаются три
Рибху — боги покровители четырехмесячий. В "Шатапатхабрахма-не", например, сообщается:
жертвоприношения должны повторяться регулярно, каждые четыре месяца (чатурмасья) честь Индры
45
(бога грозы), Савитри (божество света — женская ипостась живительной силы солнца,
спасительница), Варуны (бога вод). Три ступицы "колеса времени", вероятно, символизировали три
четырехмесячных сезона. Та же структура года отражена в мифологии: солнце и некоторые высшие
боги характеризуются как "трехголовые" или "трехликие" существа. Варуна в этой системе выступает в
качестве покровителя четырехмесячного сезона дождей. Но это в индийский период жизни арьев. А
во время их пребывания на восточноевропейской приполярной прародине Варуна замыкал собою
год. Он покровитель четырехмесячного сезона небесных вод (дождей и снегопадов), т.е. Дед Мороз.
Варуна – Ночь, Зима, ночное звездное Небо, т.е. начало всех начал. С него начинаются и в и покоятся
все три ипостаси года и Времени вообще. Из этого же надо исходить, вероятно, объясняя имя
славянского бога зимы Трояна (аналог Варун Рода, Велеса), а не только в связи с тремя фазами луны.
Такой вывод подтверждается апокрифом (XII или XIII в.в.) "Хождение Богородицы по мукам", где
говорится: "От камени ту устроя Трояна, Харса, Велеса, Перуна", что может быть понятно, как "из того
камня создали Трояна — Золотого Владыку Moлний", что вполне соответствует образу
общеиндоевропейского Владыки Bселенной Варуны. Средневековые авторы, говоря о поморских
славянах, ОТМЕЧАЛИ, что "важнейшим в Поморском крае богом был Триглав, истуканы которого
находились в Штетине, Волыни и других местах... Это был идол с тремя головами на одном туловище.
Золотая повязка закрывала очи и уста его. Он стояли высшем из трех холмов, на которых построен
город (Штетин — С. Ж.), в главном из четырех священных зданий. Подобно Святовиту Арконскому,
Трига был воин-наездник, одним из атрибутов его святилища был огромный вороной конь, который,
как конь Святовита, считался столь священным, что никто не осмеливался сесть на него". Таким
образом, еще раз подтверждается что именно Варуна — Бог Зимы и прообраз Рода — Трояна —
Велеса — Дед Мороза, которых полностью или частично заменил в христианский период св. Николай.
Заметим, что именно Никола в северорусской традиции сочетает в себе все три лица Троицы. Так Б. А.
Успенский отмечает, что в старинном заговоре "Господь, Богородица и Никола согласуются с
глаголом в единственном числе!" И более того, даже в 1975 году экспедицией под руководством Н.И.
Толстого в Полесье на вопрос "Кто такой Микола?" (относящийся к духовному стиху) был получен
ответ: "Микола сам Господь был". В рукописях XVI — XVII в.в. иностранцы прямо называют Николу
"Русским Богом". Причем под богом понимается не Иисус Христос, а именно Творец Всевышний.
...Подавляющее большинство исследователей считает, что такие первопары божеств, как Варуна —
Митра в древнеарийской традиции, или Ахура Мазда - Митра в древнеиранской, воплощали собой
представления древних индоевропейцев о взаимоотношениях законов космоса и социальных
законов человеческих коллективов. Действительно, если Варуна и Ахура Мазда (что значит буквально
"Господь Премудрый") воплощали ночное звездное небо, воды, Луну и космический закон, то Митра
и в древнеиндийской и в древнеиранской традиции — бог дружбы, солнца, огня, договора,
социальной организации общества. Но главенство Варуны и Ахура Мазды неоднократно
подчеркивается древними текстами. Так в Авесте, священной книге древних иранцев, Митра,
обращаясь к Ахура Мазде, называет его "небесным, святейшим, Творцом Мира Чистым". Варуну (и
Ахура Мазду) славят именно как Верховного Бога Вселенной. В то же самое время Ахура Мазда
говорит о Митре: "Я сотворил его — столь же достойным почитания и поклонения, как я сам". Здесь о
Митре говорится как о Солнце — Творении Ахура Мазды. Вспомним, что в Ригвиде Варуна "торит
дороги Солнца", что он "двуединым взмахом светило толкнул и раскинул землю", "сотворил путь
широкий, по которому солнце движется в небе, и ему безногому (т. е. солнцу — С. Ж.)дал он ноги".
Стоит обратить особое внимание, в связи с вышесказанным, на отмеченный А. С. Фаминцыным в его
"Божествах древних славян" факт, что "по представлению русских поселян солнце есть огонь,
поддерживаемый Дедом, под именем которого, следовательно, в данном случае следует понимать
верховного небесного бога". Эти древнейшие изначальные мифологические представления древних
индоевропейцев складывались именно на их приполярной восточноевропейской прародине, где
длинная зимняя ночь, долгие холода и обилие снега давали все предпосылки к тому, чтобы
изначальное божество воспринималось именно как Владыка ночи, снега, холода, полярного сияния
— Варуна или Дед (Мороз).
46
В связи с образом Деда Мороза и его историческими корнями для нас представляет
исключительный интерес также и древнеиранский двойник Варуны — Ахура Мазда, чей образ, судя
по текстам Авесты, сложился в древности в восточноевропейском Приполярье. Как и Варуна, Ахура
Мазда (Господь премудрый) упорядочивает космос, борется против зла, хаоса, творит мир усилием
мысли, он покровитель певцов и поэтов (жрецов) и Владыка Вод. Древние авестийские иранцы
соединяли образ Бога — Творца (Ахуры Мазды) со священными водами реки Ардви или Ардвисуры
Анахиты (что буквально значит "вода двойная могучая непорочная").
В древнеиранской мифологии Ардвису-ра — богиня воды и плодородия — стекает рекой с вершины
первозданного кряжа в божественном царстве света. Этот первозданный кряж, с которого стекала
священная река арьев, устремляясь к Молочному (Белому) морю или (как его называли древние
иранцы) морю Воурокаша, что значит "имеющее удобные заливы", назывался горами Меру
(индийская традиция) или Хара (иранская). О них говорилось, как о протянувшихся с запада на восток
и разделяющих реки на текущие к северу, в Белое Молочное море, и текущие к югу, в теплое
Каспийское море. Почти 150 лет вопрос о местонахождении этих гор оставался открытым. В 1986 году
СВ. Жарниковой было доказано, что священные северные горы индоевропейцев, Меру и Хара
индоиранцев, Рипейские и Гиперборейские горы древних греков и Алаунские горы Птолемея (II в.
н.э.) — это возвышенности севера Восточной Европы, состоящие из гор Кольского полуострова, гор
Карелии, Северных Увалов и Приполярного субширотного Урала. Причем главное место в этой дуге
возвышенностей принадлежит именно Северным Увалам, которые древние арьи не случайно
называли "первозданным кряжем в божественном царстве света". Выдающийся советский ученый Ю.
А. Мещеряков называл Северные Увалы "аномалией Русской равнины" и, говоря о том, что более
высокие возвышенности (Среднерусская, Приволжская)уступают им роль главного водораздельного
рубежа, делал следующий вывод: "Среднерусская и Приволжская возвышенности возникали в
новейшее (неоген — четвертичное) время, когда Северные Увалы уже существовали и были
водоразделом бассейна северных и южных морей". И даже более того, во время каменноугольного
периода, когда на месте будущих Уральских гор плескалось древнее море, "Северные Увалы уже
были горами". Что касается "божественного царства света", в котором находился этот "первозданный
кряж", то здесь уместно обратиться к текстам древнеиндийского эпоса Махабхарата. Здесь говорится
о том, что на Суварна (на севере) "постоянно блещет асура Агни" (т.е. постоянно сияет огонь), что
солнце встает здесь по полугодиям, а в целом север назван "Золотой страной" и "Прекрасноцветной".
Академик Б. Л. Смирнов считал, что все это "является очень важным свидетельством знакомства
древних индийцев с полярными странами". О любви к этому северному краю и памяти о нем
свидетельствуют следующие строки эпоса:
"Над злом возвышается та страна, где вкушается блаженство.
Вознесена она силой, а потому Вознесенной зовется...
Это — вознесенного Золотого Ковша дорога;
Считается, что она посредине между востоком и западом...
В этом обширном северном крае...
Не живет человек, бесчувственный и беззаконный.
Здесь семь риши и богиня Арундхати;
Здесь находится созвездие Свати, здесь помнят о его величии;
Здесь нисходя к жертве, Полярную Звезду укрепил Великий Предок;
Здесь созвездия, луна и солнце постоянно обходят круги;
Здесь живут десять апсар по имени (Блиставицы) Возникновение Сияния;
Здесь зенит — Вишнупада, след, оставленный шагнувшим Вишну,
Через три мира шагая, он северный, вознесенной страны достигнул...
Северный край, лучший... за такие и другие свойства
"Вознесенным" слывет, ибо он возвышается во всех отношениях..."
Здесь Золотой Ковш или Семь Риши — созвездие Большой Медведицы; Арундхати и Свати —
47
созвездия высоких северных широт — Кассиопея и Арктур из созвездия Возничего или Медуза из
созвездия Персея; десять апсар или Блиставицы — Полярное сияние; Вишнупада — Северный Полюс.
Академик Б. Л. Смирнов писал, в связи с этим текстом Махабхараты, что: "Большой исторический
интерес для решения вопроса о родине арийцев представляют дальнейшие сообщения текста о том,
что ближайшие к Полярной звезде созвездия описывают круги, центр которых — Полярная звезда.
Пояс незаходящих созвездий указан определенно: Большая Медведица, Кассиопея и даже
находящиеся на еще более низких градусах северной широты: созвездия Волопаса и, может быть,
Персея. Эти созвездия не заходят за горизонт, то есть описывают круг, который можно проследить
почти весь в течение одной ночи, осо- бенно зимой, только в странах, расположенных не южнее
приблизительно 55°—56° с.ш. Текст говорит об опасностях арктических путешествий и прямо
указывает; как только человек проникает дальше на север, он погибает";
Махабхарате вторит древнеиранская Авеста, родная сестра и ровесница Ригведы. Так в
посвященном святой реке арьев Ардвисуре гимне ("Ардвисур-Яшт") звучит такая просьба: "Даруй мне
такую удачу, Добрая, мощная Ардвисура Анахита, Чтобы достиг я царственного Хварно, Который
среди Ворукаша сияет, Который причастен арийским странам, Нынешним и грядущим..."
Напомним, что в иранской традиции Ворукаша или Воурукаша, что значит "имеющее удобные
заливы", называлось "Молочное" (Белое) море индоарьев. Именно в него впадает священная река
Ардвисура, а "царственное Хварно" — это северное сияние, которое сверкает над Белым морем. В
"Ардвисур-Яште" священная двойная река арьев воспевается такими словами:
"Молись великой, славной, Величиной равной Всем водам, взятым вместе, Текущим по земле.
Молись текущей мощно От высоты Хукарья До моря Ворукаша. Из края в край волнуется Все море
Ворукаша. И волны в середине Вздымаются, когда Свои вливают воды, В него впадая, Ардви Всей
тысячью протоков И тысячью озер".
Выдающийся болгарский лингвист В. Георгиев писал: "Географические названия являются самым
важным источником для определения этногенеза данной области. В отношении устойчивости эти
названия неодинаковы: наиболее устойчивы названия рек, особенно более значительных". Он
подчеркивал индоевропейское (а не финно-угорское) происхождение таких названий рек, как Двина,
Истра, Уда, Вилия и т.д. Итак, название Двины возникло до рубежа IV — III тыс. до н. э., когда
произошел распад индоевропейской общности на различные диалектные зоны. Заметим, что в
начале XVI века Сигизмунд Герберш-тейнписалотом, что: "Область и река Двина получили имя Двины
от слияния рек Юга и Сухоны, потому что Двина по-русски значит "два" или "по два". Аналогичные
сведения сообщал еще один автор XVI века Александро Гванини в своем "Описании Европейской
Сарматии". Он писал: "Провинция Двинская расположена на самом Севере и получила название по
имени протекающей (здесь) реки Двины. Река сама получила название Двины от соединения двух
рек — Юга и Сухоны. Ибо Двина у русских означает "двойную" (реку). Река эта, после слияния Юга и
Сухоны, получив имя Двины, пройдя сто миль, впадает шестью устьями в Северный океан". Итак,
Северная Двина — двойная река. Вспомним, что именно так звучит название священной северной
реки Ардвисуры Анахиты — "вода двойная". В связи с вышецитированным от-рывком из "АрдвисурЯшта", посмотрим на Северную Двину. Итак, "Северная Двина, впадающая в Белое море, является
самой крупной артерией Севера Европейской части СССР. Она образуется от слияния рек Юга и
Сухоны и впадает в Двинскую губу... Длина реки 750 км. Площадь ее водосбора равна 360750 км2. В
состав речной сети Северной Двины входит около 600 рек и речек". Она несет 110 млрд. м3 воды, что
составило бы два Днепра и три Дона. Половина вод Белого моря, составляют воды, принесенные
Северной Двиной. Во время ледохода на Северной Двине воды ее столь стремительно направля-ются
в Белое море, что действительно "все берега приходят в волнение, вся середина его восстает
волнами".
...Именно эту реку предлагает в гимне восславить Заратуштре творец Ахура Мазда, говоря: "Это я,
Ахура Мазда, их (то есть воды Ардви) произвел: чтоб дом и селенье, округ и страна процветали, чтоб
защищать и охранять их, оборонять и оберегать их". Именно Ардви — двойной реке у ее истока
приносят жертвы прапредки арьев — солнцеподобный Яма и первый земной царь Пара-дата, имя
48
которого значило "впереди поставленный", "созданный, чтобы быть первым". В Авесте говорится о
морозах, снеге и граде, вспаивающих воды Ардвисуры.
Сам Ахура Мазда (Творец Премудрый) просит:
"Снизойди, снова вернись к нам,
О Ардвисура Анахита,
Со звезд на землю, сотворенную Ахурой,
Пусть смелые правители, властители страны,
Пусть сыновья властителей восславят тебя.
Пусть мощные наездники
Просят тебя о владении резвыми конями
И об увеличении славы своей,
Пусть в моленьях своих жрецы
[...] просят тебя о знании, о достижении святости,
О победоносном его превосходстве:
Пусть готовые к браку усердные девушки [...]
Просят тебя [...] о пруспеянии
И о мужественном хозяине дома,
Пусть молодые жены, пусть роженицы
Просят тебя о легких родах:
Ты, ты подашь им все это,
Ибо все это в твоей власти,
О Ардвисура Анахита!"
И, наконец, в том же "Ардвисур-Яште" дано описание того, как выглядит Ардви:
"Всякий может увидеть ее,
Ардвисуру Анахиту,
В образе прекрасной девушки,
Сильной, стройной,
Прямой, высоко подпоясанной,
Знатного рода, именитого,
В нарядном плаще
С обильными складками, златопрядном...
Красуется она серьгами,
Четырехгранными, златокованными;
Ожерельем обвила благородная
Ардвисура Анахита
Прекрасную шею.
Стягивает она стан свой,
Чтобы дивные груди ее восстали,
Чтобы влеклись к ней людские взгляды.
Чело увенчала свое
Ардвисура Анахита прекрасным обручем,
Сотнями самоцветов украшенным, златокованным,
Осьмичастным, словно бы колесница,
Перевитым лентами, чудесным,
С кольцом посредине, искусно сделанным.
В бобровой шубе она,
49
Ардвисура Анахита,
Из трехсот бобров [...]
Сделанной в должное время;
Меха ослепляют очи смотрящего
Блеском золотым и серебряным".
Именно этой реке — деве поклонялся у ее начала пророк Заратуштра, наставлял его в этом
поклонении Создатель Вселенной Ахура-Мазда (аналог древнеиндийского ведического бога Варуны
— ночного звездного неба, вод и космического закона "рта" или "арта"). В русской традиции Варуна Ахур Мазда это Род (Троян - Белее - Святовит - св. Николай), а в его зимней ипостаси — Дед Мороз.
Но, отметим, еще в дозороастрийскую и древнеперсидскую верховную триаду, наряду с Ахура
Маздой и Митрой, входила богиня вод Apдвисура Анахита. Зима — царство владыки ночного неба,
космического закон всех вод во Вселенной — Варуны (Деда Мороза). Митра — бог дня, солнца, огня
отступает на третий план. А рядом с Морозом стоит богиня застывших вод, их воплощение Ардвисура.
Она действительно Снегурочка, ведь Двина это и текущие воды, и лед, и снег, и туман, и иней — вода
во всех ее проявлениях, закрытых снегом.
Таким образом, мы пришли к выводу, что наши далекие предки много тысячелетий тому назад,
когда они были не только нашими предками, но и прародителями большинства современных
народов Европы, поклонялись Богу Создателю Вселенной — ночному звездному небу у начала своей
священной северной реки, несущей воды в Белое (Молочное) море, "имеющее удобные заливы
Прошли тысячелетия. Грозный бог ночного неба превратился в Деда Моро. (Санта Клауса), священная
богиня вод в Снегурочку. Но все также несет свои воды в Белое море река, которую мы, по
прошествии многих тысяч лет, продолжаем называть Двиной — двойной (т. к. "дви" — два на языке
древних арьев — санскрите). А у начала Северной Двины, у слияния двух образующих ее рек Сухоны и
Юга, находится древний русский город Великий Устюг. Именно он по праву может и должен
именоваться "Родиной Деда Мороза", так как именно здесь в глубокой древности и сложился этот
образ, воспетый в гимнах Ригведы и Авесты, древнейших памятников культуры всех индоевропейских
народов.
Завершая наш анализ исторических корней образа Деда Мороза на Русском Севере, мы можем
констатировать, что истоки его уходят в седую общеиндоевропейскую древность и сложение этого
образа происходило в северных широтах Восточной Европы не позднее V — IV тыс. до н. э.
В связи с этим традиционный облик Деда Мороза (согласно древнейшей мифологии и символики
цвета) предполагает:
Густые серебряные волосы и такую же бороду — символа могущества, сакрального знания, магии,
счастья, богатства, благополучия;
Трехпалые перчатки или варежки белого цвета, расшитые серебром, со знаком "сегнерова колеса"
— символа вселенского закона и благодати. Такие перчатки (варежки) являются знаком чистоты и
святости всего, что Дед Мороз дает из своих рук. (Трехпалость — символ принадлежности к высшему
божественному началу еще с неолита, т.е. V — III тыс. до н.э. Показательны в этом отношении
петроглифы Белого моря и Онежского озера, где на скалах выбиты изображения трехпалых людей
именно в сценах, имеющих ритуальный, священный характер).
Он одет в длинную белую льняную рубаху, украшенную белыми или серебряными
геометрическими орнаментами — символ чистоты и принадлежности к миру богов и предков.
Сверху на рубаху одевается красный или золотой плащ (красный предпочтительней, как более
архаический, чем золото, символ связи с миром предков — "тем светом") или красная, вышитая
серебряными восьмилучевыми звездами и отороченная лебяжьим пухом шуба. В индоевропейской
традиции (и севернорусской тоже) гусь, лебедь — символы неба, высшего знания, души, постигшей
истину, души умершего и соединения трех стихий — земли, воды и неба).
На голове Деда Мороза красная шапка, вышитая серебром и жемчугом. Оторочка из лебяжьего пуха
завершается надо лбом стилизованными рогами. К шапке по бокам могут прикрепляться серебряные
50
лунницы. Ожерелье из таких же лунниц может украшать грудь (поверх шубы и рубашки). Пояс белый
с красным орнаментом (символ связи предков и потомков).
Сапоги Деда Мороза красные, шитые серебром или серебряные, шитые золотыми нитями.
Хрустальный посох Деда Мороза завершается лунницей с колокольчиками или серебряной головой
быка (символы власти над водой, луной и миром предков — подателей плодородия и счастья
живым).
Такая цветовая гамма связана с древнейшей индоевропейской символикой цвета, где белое —
серебро символ луны, света, святости, севера, воды, сакрального знания, чистоты. Красное — символ
жизненной силы, творческого начала, смерти и реинкарнации, огня, золота, "того света".
Хрусталь — символ застывших вод, льда.
Отметим еще раз, что Дед Мороз приходит в мир людей после зимнего солнцестояния (22 декабря),
когда, согласно древней ведической мифологии, кончалась Ночь Богов и начинался День Богов —
строительство нового временного цикла. Являясь вестником "Утра богов", Дед Мороз вершит
божественный суд, подводит итоги прожитого года, воздает всем по заслугам; отсюда наказания и
поощрения (подарки).
Поскольку образ Деда Мороза берет начало в древнем мифологическом Ва-руне — боге ночного
неба и вод, то и исток образа Снегурочки, постоянно сопровождающей Деда Мороза, надо искать
рядом с Варуной. Судя по всему, это мифологизированный образ зимнего состояния вод священной
реки арьев Двины (Ардви древних иранцев). Таким образом, Снегурочка — воплощение застывших
вод вообще и вод Северной Двины в частности. Она одета только в белые одежды. Никакой иной
цвет в традиционной символике не допускается. Орнамент выполняется только серебряными нитями.
Головной убор — восьмилучевой венец, шитый серебром и жемчугом.
Русские и Германцы: северная прародина
Жарникова Светлана Васильевна
кандидат исторических наук, член Русского географического общества
Взрывоопасное и чреватое многочисленными межнациональными конфликтами начало XXI века,
пожалуй, как никогда заставляет людей задумываться над извечным вопросом: "Кто мы и откуда?".
Но для того, чтобы ответить хоть сколько-нибудь внятно на этот вопрос, нам необходимо
погрузиться в глубины тысячелетий. И там, у колыбели современных народов Европы, перед нами
предстанет картина, во многом неожиданная и поучительная.
Общеизвестно, что в глубочайшей древности (примерно до V тыс. до н.э.) предки почти всех
современных народов Европы говорили на едином, так называемом индоевропейском языке и жили
на единой прародине, поиски которой учёными продолжаются до сегодняшнего дня. В настоящее
время подавляющее большинство их считает, что вплоть до рубежа IV-III тыс. до н.э. людей,
говоривших на индоевропейских языках, на землях Индии, Греции, Италии, Франции, Британских
островов попросту еще не было. И хотя именно с книги немецкого ученого Фон Шлегеля "О языке и
мудрости индийцев", вышедшей в свет в 1808 году, где высказывалась впервые мысль о единой
прародине всех индоевропейцев на территории Индостана, среди европейцев началось повальное
увлечение всем индийским, многие последующие немецкие исследователи помещали эту прародину
очень далеко от Индии.
Так, в середине XIX в. Шпигель высказал мысль о древнейшей родине всех праиндоевропейцев на
территории Восточной Европы между 45° и 69° северной широты. О реке Волге, как восточной
51
границе этой прародины на основании изучения древних арийских текстов, в 1912 году писал Кнауер.
И наконец, в середине нашего века Шерер вновь вернулся к мысли о том, что древнейшая прародина
находилась на землях Восточной Европы. И более того, еще в ХIХ в. Пенкой была достаточно веско
аргументирована гипотеза о Северной или Северо-Восточноевропейской прародине арийских
народов, на основании и того факта, что северовосточноевропейцы и скандинавы, как и исторические
арии, голубоглазы. И кроме того, все вышеназванные ученые в той или иной мере обращались к
таким древнейшим литературным памятникам арийских народов, как Ригведа и Махабхарата,
кодификация текстов которых относится ко II тыс. до н.э. Описание же событий в этих сборниках
обрядовых гимнов, эпических повествований и мифов уводит нас в глубочайшую архаику. И хотя
основное событие Махабхараты - битва между родственными кланами (Пандавами и Кауравами) на
Курском поле - происходило в 3102 году до н.э. (т.е. на рубеже IV-III тыс. до н.э), многое, о чем
рассказывается в эпосе отодвинуто гораздо дальше в глубь тысячелетий. Причем, судя по древним
текстам, прародиной их создателей была именно территория Восточной Европы, а в описаниях
присутствуют детали, которые характерны только для приполярных областей. Именно на эти детали,
такие как описание движения созвездий Полярного неба, Северного сияния, указание на
непрерывную зимнюю ночь и непрерывный летний день, обратил внимание выдающийся индийский
ученый Бал Гангадхар Тилак, написавший в начале XX в. (1903 г.) свою знаменитую книгу "Арктическая
родина в Ведах".
Так что же это за "арктическая прародина", о которой, повествуют древнейшие предания
индоевропейцев, унесенные их потомками во II тыс. до н.э. в жаркую Индию, и coхраненные на
протяжении тысячелетий в памяти народов?
Так еще на карте в сочинении "Какие земли лежат в мире", принадлежавшем скандинавскому
автору ХII в, территория Швеции названа "Свитьод", т.е. "удел света". На той же карте - Восточная
Европа названа "Великой Свитьод". Описывая страны мира, скандинавский географ отмечает:
"Великой Азией называются все те страны, которые перечислены от Индиаланда... вплоть до Великой
Свитьод... В том государстве есть часть, которая называется Руссия, мы называем её Гардарики". В
преданиях скандинавов говорится о их древней прародине именно на землях "Великий Свитьод".
Здесь, вероятно, имеет смысл вспомнить, что еще в середине нашего века шведский исследователь Г. Ехансон пришел к выводу о том, что в географических названиях Скандинавии и всего Севера
Европы присутствует мощная индоиранская подоснова. Начнем с того, что само название
Скандинавии не имело надежного объяснения. Возможно разгадкой здесь может послужить древний
арийский миф о боге войны Сканде, которого называют "Молочным братом Стожаров"- одного из
созвездий северного неба. Вероятно географическое название Скандинавия состоит из двух частей:
имени бога войны Сканды и понятия "навья" или "naviуa", что значит - новый, свежий, молодой
(санскрит).
Это сочетание более чем закономерно, так как в мифологических текстах постоянно подчеркивается
молодость Сканды, его связь с охраной детей, юношей и их гибелью. Согласно мифу о Сканде, он
совершал свои подвиги, находясь на светозарном острове Шветадвита, что значит буквально
"светлый остров". Эпос Махабхарата помещает его на северо-западе Белого моря. Характерны и
названия соседних скандинавских стран. Так само название Финляндии - Суоми не имеет надежного
объяснения в Финских языках, но соответствует наименованию северо-западной страны "Саумьи" в
древнеиндийском тексте "Ваю-пуране". Название Дании можно связать с наименованием народов
"данавов", живших согласно Махабхарате в северной стране Расатале, по берегам "Молочного" т.е.
Белого моря. Единственным исключением является название Норвегии, что значит "Северный путь".
Однако это наименование появилось достаточно поздно и было введено после объединения
разрозненных королевств в единое государство в IX в. Но у Тацита (II в. н.э.) сообщается, что по
соседству с монархией свеонов (шведов), на территории нынешней Норвегии, находится монархия
ситонов. И здесь санскрит дает надежное объяснение. SITA-значит белый, светлый (для сравнения
русское "ситный хлеб", что значит "белый").
В географических названиях Скандинавии есть целый ряд очень интересных параллелей. Так река
52
Северная Двина в раннесредневековых скандинавских сочинениях носит название "Вина" (в отличие
от Дуны - Западной Двины), что на санскрите значит просто "река". В Швеции есть река Винганг, на
границе Норвегии и России - залив Варангерфьерд, а в Индии (в штате Антхрапрадеш) течет река
Винганга и рядом с ней находится город Варангал. Есть в Швеции река Индальсэльф, что значит
"индийская река". Мы можем связать с языком древней арийской культуры - санскритом - многие
названия Скандинавии, Например:
Название санскрит
река Арна arna (волна, поток)
остров Арней (морской)
озеро Арии аri (благочестивый, святой)
река Варда varda (дождевое облако)
река Ван vana (вода)
город Бара vara (замкнутое проcтранство, круг)
река Вена vena (река)
река Сира sira (поток, река)
город Синда sindhu (поток, море, страна саувиров)
река Пите pitu (сок, питье)
река Пуле pulina (низкий песчаный берег, отмель)
город Пурала pura (крепость, укрепленный город)
река Судон su-danu (щедрая)
река Сурма surmi (водопровод)
река Лаган laqati (вытекать, следовать)
arna (волна, поток)
река Арна laqna (придерживаться)
город Сварга svar-qa (ведущий на небо)
река Сварт svartha (преследующая благую цель)
53
svarati (звучать, воспевать, сиять)
Мы можем pассмотреть с этих позиций и личные имена скандинавских конунгов и их дружинников,
сохранившиеся в песнях скальдов: конунг Ахни (огонь-санскрит), Али (пчела-санскрит), Агнар
(огненный-санскрит), Дан (дар-санскрит), Кари (исполняющий, исполнительный санскрит), Сван (шум,
грохот, рев, пение-санскрит).
Русский исследователь А.Г. Кузьмин, анализируя варяжские имена послов и купцов, упомянутых в
договорах Руси с греками 811 г и 945 г, приходит к выводу о том, что многие из них иранского
происхождения: Сфанъдр, Истр, Прастен, Фроутан, Стир, и т.д.
Несомненный интерес представляют титулы правителей, общие для скандинавских языков и
санскрита, причем некоторые из них в Скандинавии архаичнее, чем в Индии, например: rаdа (рада) совет в славянских и скандинавских языках, Raja (раджа) - Правитель, газ (радж) - сверкать,
царствовать в санскрите. Наличие множества производных от слова "рада" в Европе и их отсутствие в
Индии свидетельствует о том, что слово попало в санскрит уже после того, как раджи, т.е. "советники"
или главы советов узурпировали власть, превратив ее в монархическую.
Германское RIK, REX-правитель имеет аналогию в санскритском RAKS - охранять, защищать, BAKSA защитник, сторож, покровитель, Скандинавское drot-князь, король аналогично trata - защитник, druts
-быстрый, летящий. Не менее интересным представляется термин dronning - королева, dronenqкороль. В датском языке dronninq не только "королева", но еще и пчела-матка, а единственное слово
drone обозначает трутня. Между тем в санскрите drona - бочка или колода. Общеизвестно, что до
изобретения современного улья пчел держали именно в колодах. Интересно, что один из героев
Махабхараты - великий воин-жрец, главнокомандующий войсками Кауравов во время их войны с
Пандавами, носил имя Дрона. Его сын и наследник Ашваттхаман, также воин-жрец, после мести
победителям - пандавам, ушел на северо-запад в область Ашвавирас, т.е. "Голова Лошади" (Кольский
иолуостров), Вполне возможно, что наследники воина-брахмана приняли династическое имя Дроны,
ставшее впоследствии титулом подобно Ингви в эпоху скальдов в Швеции, Карл в средневековой
Европе или Август и Цезарь в Древнем Риме. Согласно ведическим сказаниям Ашватхаман был
правнуком Гаутамы, всвязи с этим стоит отметить, что в Южной Швеции проживал народ,
называющийся гаутами. Вообще для этого региона характерны наименования народов, имеющие
прямые аналогии в древнеиндийских преданиях. Так даны, датчане (danok, daner) аналогичны dan,
danu, danuja, danava (санскрит) - данавам, сыновьям богини Дану и божественного мудреца Кашьялы,
которому приписывалось участие в творении мира. Так как Кашьяпа считался сыном и земным
воплощением бога-творца Брахмы, то все живые существа были его потомками. Помимо данавов, его
детьми были также сыновья от других жен: от Дити-дайтьи (daiteya, daitya), что имеет аналогию в
самоназвании немцев - дейч (deutsche); дети от Винаты-Аруна и Гаруда, вероятно, могли носить по
матери название Винатов или Венетов. Мы знаем также, что в Дании и Норвегии проживал народ
гаруды. Гаруда-царь птиц в эпосе, часто изображался существом с человеческим туловищем, орлиной
головой, крыльями и когтистыми птичьими лапами. Его сына - Jatayu - коршуна можно связать с
народом ютов в Южной Дании. Имя коршуна в качестве этнического наименования вполне
возможно, ведь в соседнем с Ютландией Северном Мекленбурге жил славянский народ рароги ими
рюрики-соколы...
Несомненный интерес представляют также названия других племен и народов, населявших в
древности Скандинавский полуостров и Германию, с точки зрения их северных истоков:
Название народа санскрит
Аугандии au/qanda - сторонние
au/qandha - благоухающие
54
Агдйры aqa/dirqha - большегорцы
Арохи aroha - всадники
Авионы avana - благосклонные
avani - речные
Адогит adohati - мудрые
Батавы bhata - наемные воины
Ванзы vana-ja - слоны, рожденные в лесу
Вагры viqra - сильные, могущественные
Варисты varistha - находящиеся в морe
Велеты vela - морской, берег (береговые)
Варанги varya - выдающиеся, самые лучшие
Гауты (готвы) qavyuti - пастбище, выгон
qavyant - воинственные
Геты qita - священное песнопение
Готы (гуты) qodha - воин, боец
Гуны (хуны) qouna - название народа, нить
Доксане daksina - южный,
daksayna - происходящий о Дакши
Евагры eva/aqra - главнейшие
Емты ema - дорога, путь
Евниксы eva - быстро, naks - идти, достигать
Кавии (кавки) kavi - мудрец
kavasa - кольчуга
Куберны Kubera - царь глубин, бог сокровищ
55
Квады kvath - варить
Кампсианы kanpisyte - потрясающий
Леваны lavana - соленый (морской)
Ленчичане lanchana - заметный
Манимы manimaya - жемчужная
Матттиаки matta - ликующий, бешенный, опьяненный
Нерки (ньяры) nirqa - страна
nar - человек
Нуитоны nutana - молодой
Ратары rathira - колесничие
Раумы raumaya - серебренный
Ревдигны ravi - солнце, солнечносторонние
diq - сторона
Саксы saksani - соединенные
Сваринги sva-rajya - державные
Суэхане su-hana - легкопроходимые
Семноны samahas - единодушные
Тавты tavat - большой, хороший
Трены trana - защита, охрана
Франки franc - направленный вперед, крайний (авестийское)
Халейги halika - пахари
Карины harina - лебедь, гусь, солнце
Халлин halin - плугоносцы
56
Хельги haleq - священник, жрец (авест.)
Зоны ayana - идущие
Юты yuti - объединенные
Среди народов, живущих на севере Европы, на берегу Ледовитого океана, древние авторы
называют Уннов или Гуннов. Так Аммиан Марцелин (IV в н.э.) писал, что: "Гунны жили по ту сторону
Меотийских болот у Ледовитого океана", О том же говорил во II в. н.э. Дионисий, помещавший уннов
на побережье Ледовитого моря. Но название народа "хунна" (huna) восходит к санскриту. Согласно
"Ваю-Пуране", страна Хуна находится на западе, а по "Самхите"- на севере. Выдающийся русский
ученый Егор Классен еще в середине XIX века писал: "Геты, живущие на севере Европы, названы
историками: Gethini, Gothini, Gothunni; в этих мы видим Гетов-Уннов, коих жительство должно быть в
той стране, где есть и доныне признаки их там пребывания, это две реки Унны, озеро Унно, Унский
залив, Унская губа; местность в нынешней Архангельской губернии. О жительстве Уннов в этой стране
нам свидетельствуют и скандинавские предания, рассказывающие о войнах скандинавов на севере с
Уннами и Руссами, постоянными союзниками между собой... Унны, или северные Готвы, а по Нестору
Гофь или Гьте, состояли в родстве с Руссами". Отметим, что на санскрите "Гауты" (гавы) - пастухи и
воины одновременно, "Готы" (гуты) -также воины и пастухи. Но Клавдий Птолемей на своей карте
Азии помещал на севере Восточной Европы (за Гиперборейскими или Рипейскими горами) и на
берегах Белого моря ("Молочного моря" арьев) скифоаланов. По исландским преданиям между
Балтийским морем и Ледовитым океаном обитали руссаланы а Адам Бременекий в XI в. писал, что на
северо-востоке Европы проживали аланы, которые сами себя - звали "VIZZI". Е. Классен считал, что
"аланы" - слово нарицательное, обозначающее понятие "пастухи", т.к. до недавнего времени у
русских Тверской, Новгородской и Смоленской областей существовало слово "алань", в значениипастбище, выгон. Исходя из этого он писал: "может быть, по дальнейшим исследованиям и окажется,
что Руссы и Унны составляют одно и тоже племя, и что название "Унны" есть только нарицательное,
как и название "славяне".
Стоит отметить то обстоятельство, что подавляющее большинство рек и озер Русского севера имеют
названия, которые объясняются только при помощи санскрита. Приведем только некоторые
примеры: р.Ганга, оз.Ганго, р.Гангрека, оз.Гангозеро, р.Дан (Дану "река" в Ригведе), р. Ида (Ида "река" в Ригведе), р. Куш (куша-осока), р.Кала (кала-темный, тихий), р.Дала (лая-играть, переливаться
волнами), р. Мандара - (мандара - густой, медленный), Падма (падма - водяная лилия), р.Пуя (пуячистоистекающая), р.Рана (рана-рокочущий) и т.д. Как известно, природные условия Скандинавского
полуострова стали благоприятными для проживания больших человеческих общностей не ранее
рубежа VII-VI тыс. до н.э. Но многие арийские народы упоминаются в источниках в более ранний
период. Где же тогда могли проживать арии, в том числе дайтьи и данавы? И здесь имеет смысл
обратиться к священной книге древних иранцев "Авесте", в которой, наряду со священной рекой
Ардвисурой Анахктой (Северной Двиной), упоминается также река "благая Дайтъя" (Датия), тоже
впадающая в Ледовитый океан. Именно по берегам этих рек, согласно Авесте, располагалась
прародина арьев - страна "Арьянам Вайдха", что значит "арийский простор".
Единственной большой рекой (рядом с Северной Двиной), впадающей в Ледовитый океан, была и
остается река Печора, верхнее течение которой во время последнего оледенения занимали лугозлаковые лесостепи, по которым бродили многочисленные стада мамонтов, носорогов, оленей,
диких лошадей, туров и сайгаков. Вероятно именно ока и называлась "благой Дайтьей". Кроме
"дайтьев" Авеста, упоминает: "народ Дану", Скандинавию (SKANDAVA), страну Мазана (Мезень),
русов и царя Франкрасьяна. Таким образом, все древнеарийские источники свидетельствуют о том,
что прародиной арьев, в том числе руссов и германцев, были земли севера Восточной Европы. О том
же говорит и великий готский историк Иордан, который в своей книге "О происхождении и деяниях
57
гетов" (511 г.) указывает, что в 1490г. до н.э.: "С этого самого острова Сканды, как бы из мастерской
народов, по преданию вышли некогда готы с королем своим по имени Бериг" и переселились в
Центральную Европу. Однако остров Сканда, по авторитетному мнению Иордана, занимал не только
нынешний Скандинавский полуостров, но и побережье Белого моря, бассейны рек Ваги и Сухоны, т.е.
территории Вологодской и Архангельской губернии. Не случайно именно в этих местах еще в начале
нашего века в ткачестве и вышивке русских крестьянок стойко сохранялась традиция геометрического
орнамента, истоки которого можно найти в древнейших культурах каменного века Восточной Европы,
некоторые ученые считают "визитной карточкой" арийских народов.
Дорогами русских сказок
С.В.Жарникова
Выдающийся фольклорист середины ХIХ в. Ф.И.Буслаев в своей знаменитой речи «О народной
поэзии в древнерусской литературе», произнесенной в 1858 г., подчеркнул, что: «Ясное и полное
уразумение основных начал нашей народности есть едва ли не самый существенный вопрос и науки,
и русской жизни».
Говоря в связи с этими задачами о русской народной волшебной сказке, Ф.И.Буслаев
подчеркивал, что: «Как обломок доисторической старины сказка содержит в себе древнейшие мифы,
общие всем языкам индоевропейским, но эти мифы потеряли уже смысл в позднейших поколениях,
обновленных различными историческими влияниями, потому сказка относительно позднейшего
образа мыслей стала нелепостью, складкой, а не былью. Но в отношении сравнительного изучения
индоевропейских народностей она предлагает материал для исследования того, как каждый из
родственных народов усвоил себе общее мифологическое достояние».
Одним из первых, если вообще не первым в истории русской художественной культуры
человеком, записывавшим сказки от простой крестьянки, был Александр Сергеевич Пушкин. Причем
следует отметить, что А.С. Пушкин воспринял не только красоту чисто литературной формы сказок, но
и ту их глубинную сущность, то порой непонятное и таинственное в их образном строе, что он
бережно сохраняли передавал в своих поэтических сказках практически без изменений. Древнейшие
мифы, «общие всем языкам индоевропейским», но сохраненные именно русским народом, стали
основой всех поэтических сказок А.С.Пушкина, начиная с «Руслана и Людмилы».
Судя по всему, именно русский народный мифо-поэтический материал, русские сказки, заговоры,
песни могли стать основой сюжета и «Сказки о золотом петушке», которую В. Я. Пропп возводит к
сюжету В. Ирвинга («Сказка об арабском звездочете»). Вполне возможно, что именно такой прототип
имел место в данном случае, однако, надо заметить, что у гениального русского поэта, прекрасно
ориентировавшегося в русском фольклорном материале, должны были быть какие-то особые
резоны, чтобы использовать сюжет В. Ирвинга. Возможно, в нашей сказочной традиции было нечто,
похожее на «Сказку об арабском звездочете», ведь не случайно у пушкинского текста другое
название - «Сказка о золотом петушке».
В 70-х годах XIX века на Кур-острове Холмогорского уезда Архангельской губернии помощником
миссионера Батраковым был записан следующий текст заговора: «Станет раб Божий (имя рек)
благословесь и пойдет перекрестесь, из избы дверьми, из двора воротами и станет под восточную
сторону, и заглянет за тридевять земель и за тридевять морей. Там есть вылетает злат петух, садится
на голову и на темя, порхат и выпорхает у раба Божьего (имя рек) золотым своим крыльем и
золотыма своими коктями вси грыжи и грыжухи, родовы и напускные, уросны и прикосны, улетает у
раба Божьего (имя рек) из головы и с темени; он уносит в золотых своих коктях и в золотом своем
крыльи все грыжи и грыжухи,... улетает за тридевять земель и за тридевять морей. В том синем море
есть лютая змея, отдавает злат петух той лютой змеи из своих золотых когтей вси грыжи и грыжухи, та
лютая приедает и прижирает, тем сыта пребывает...». В этом старинном заговоре «злат петух»
58
прилетает с восточной стороны, из-за тридевяти земель и тридевяти морей и выполняет важную
охранительную функцию - он из темени у больного вынимает все болезни и прирожденные, и
привнесенные. Но сам он их не уничтожает, а относит вновь за тридевять земель и тридевять морей
лютой змее, которая их пожирает и тем сыта бывает». «Лютая змея» этого заговора помещена в
сакральное пространство «Того света», которое маркируют такие объекты, как:
-«море Океан»,
- «остров Буян»,
- «дуб-Стародуб»,
- «Алатырь-камень».
Например: «На море Океане, на острове Буяне, стоит дуб ни наг, ни одет, под тем дубом стоит
липовый куст, под тем липовым кустом лежит златой камень, на том камне лежит руно черное, на
том руне лежит инорокая змея Гарафена».
Заметим, что «Лютая змея» русских заговоров зачастую ассоциируется или находится в родстве с
«красной девицей». Так, в одном из них говорится, что «на море Окиане, на острове Кургане стоит
сыр дуб, под тем дубом стоит кровать, на той кровати лежит девица, змеина сестрица» или: «В синем
море Океане белый камень, и от того белого камня выходит красная девица и приходит к тому рабу
Божию (имя рек), и вынимает у того раба Божия с пупа грыжу, из-под пупа грыжу, и покладывает на
шелкову ленту, и сносит к сырому дубу...». Но «белый камень» или «камень Белороб» в заговорах
находится «на море-океане, на Большом Буяне, под дубом-Стародубом» и именно на этом камне
сидит «змея Скоропея».
Способность змеи превращаться в сверхъестественную красавицу и наоборот - прекрасной
женщины в змею - один из распространенных сюжетов славянских сказок вообще и русских народных
в частности. «Золотой петушок» и «змея-девица», помещенные на «восточной стороне» в сакральном
пространстве «моря-Океана» и «острова Буяна», соотнесенные со священным дубом или камнем
Алатырем, тесно взаимосвязанные друг с другом в русской народной заговорной традиции, являются
таковыми и в «Сказке о золотом петушке» А.С.Пушкина. Здесь, как и в заговоре, действие происходит
«негде, в тридевятом царстве». Царь, герой сказки, носит имя Додон, но слова «дон» и «дно» родные братья и связаны с понятием «водные глубины». Царю Додону «мудрец, звездочет и скопец»
приносит золотого петушка. Уже то, что звездочет-скопец, то есть мужская природа в нем убита,
ставит его в положение существа среднего рода, чего-то промежуточного между тем и этим миром,
некоего абстрактного начала. Опрометчивое обещание Додона выполнить первую волю мудреца, как
свою, уже предвещает трагическую развязку. Царь, в силу своей вознесенности над остальными
людьми - его подданными, даже не задумывается над возможностью такой ситуации, когда он не
сможет выполнить свое обещание. Такой сюжетный ход хорошо известен русским народным
сказкам, достаточно вспомнить самонадеянного царя, который пообещал водяному отдать то, чего он
дома не знал, а отдавать пришлось собственного сына. Царь Додон в «Сказке о золотом петушке»
теряет все. Сначала он платит свой долг за право «царствовать, лежа на боку» (что недопустимо для
царя, то есть воина) жизнями своих сыновей. И здесь А.С.Пушкин обращается именно к русской
обрядовой практике, подчеркивая, что, как от первого, так и от второго войска не было вестей по
восемь дней.
Заметьте, что ведь:
именно на девятый день царь отправляет второе войско,
именно на девятый день он уходит в поход с третьи войском,
именно на девятый день он приходит в долину, где стоит шатер Шамаханской царицы, и лежат
его убитые сыновья.
Мы знаем, что в русской поминальной обрядности первые поминки после похоронных, как
правило, проводят на девятый день. О том, что эта традиция казалась западноевропейцам странной,
свидетельствуют слова одного из иностранцев, описывавших быт и нравы на Руси в первой половине
XVII века. Он писал о поминках: «Они пользуются для этой цели третьим, девятым и двадцатым
59
днями: однако почему они берут именно эти, а не иные какие-либо дни, о том я ничего не мог узнать
до сих пор у русских...».
Для объяснения этой традиции достаточно обратиться к древним арийским представлениям,
согласно которым со дня кремации до девятого дня тело умершего восстанавливается в новом
качестве, и в девятый день «все тело покойного считалось воссозданным».
Итак, после того, как и второе войско не дало о себе никаких вестей, на девятый день сам Додон
ведет свое войско на восток:
«Войска идут день и ночь;
Им становится невмочь.
Ни побоища, ни стана,
Ни надгробного кургана
Не встречает царь Додон.
«Что за чудо?» - мыслит он.
Вот восьмой уж день проходит,
Войско в горы царь приводит».
На девятый день войско царя Додона приходит в долину «промеж высоких гор», где «все в
безмолвии чудесном». Вспомним «Руслана и Людмилу» и ту долину, в которую направляется за
«живою и мертвою водой» волшебник Финн. Она также находится «за дальней цепью диких гор»,
где:
«Кругом все тихо, ветры спят,
Прохлада вешняя не веет,
Столетни сосны не шумят,
Не вьются птицы, лань не смеет,
В жар летний пить из тайных вод».
Эта «дальняя цепь диких гор», за которыми лежит волшебное царство Черномора, находится на
Севере. И едет к ним Руслан очень долго. Ведь богатыри выехали на поиски Людмилы в самый разгар
лета, о чем свидетельствуют следующие строки поэмы:
«Доблестный Фарлаф,
Всё утро сладко продремав,
Укрывшись от лучей полдневных…»
Необходимость укрываться от «лучей полдневных» может появиться только летом. Руслан еще не
достиг царства Черномора, а уже «желтеют нивы»:
«С дерев спадает дряхлый лист;
В лесах осенний ветра свист
Певиц пернатых заглушает;
Тяжелый, пасмурный туман
Наше холмы обвивает;
Зима приближалась…»
Однако Руслан:
«Свой путь отважно продолжает
На дальний Север…»,
где за «цепью диких гор» и находится волшебная долина.
60
В «Руслане и Людмиле» эту долину сторожит «чета духов с начала мира, безмолвная на лоне
мира». Два духа - дух жизни и дух смерти, светлое и темное начало, символ добра и зла.
Что же мы видим в «сказке о золотом петушке»?
Туже самую безмолвную долину и шатер с девицей, «Шамаханской Царицей», которая «вся сияя,
как заря, тихо встретила царя». Заглянув ей в очи, царь Додон умолк и «забыл он перед ней смерть
обоих сыновей». Ситуация противоестественная в любом другом месте, но только не здесь, не в этой
«долине между гор», где царя встречает прекрасная дева-змея. Именно змеиную природу
Шамаханской царицы подчеркивает поэт, говоря о том, что, заглянув ей в очи, можно стать
зачарованным настолько, чтобы все забыть, даже смерть детей. Ведь целую неделю возле трупов
своих сыновей:
«Покорясь ей безусловно,
Околдован, восхищен,
Пировал у ней Додон».
Заметим здесь, что горы, среди которых раскинула свой шатер «Шамаханская Царица» - те самые
северные горы, к которым ехал Руслан - это священные хребты Хара и Меру индоевропейской
древности, Гиперборейские и Рипейские горы древнегреческих и скифских преданий. Сегодня они
надежно локализуются как древнейшие широтные поднятия севера Восточной Европы, состоящие из
гор Приполярного Урала, Тиманского кряжа, Северных Увалов, возвышенностей запада Вологодской
области, широтных поднятий Ленинградской области, гор Карелии и Кольского полуострова. Стоит
особо подчеркнуть, что еще в конце ХIХ в. эти возвышенности на востоке Вологодской губ.
(Никольский, Тотемский, Сольвычегодский уезды) назывались Шемаханскими горами, а в
Ладейнопольском уезде Олонецкой губернии (ныне Ладейнопольский район Ленинградской обл.) Шемохинскими. А так как сам термин «ШЕМ», «ШЕМА» (согласно Сент-Ив Д"Альведра) значит
«первый», «краеугольный», «изначальный», то неудивительно, что «с начала мира» эти горы
сторожит «чета духов…, безмолвная на лоне мира». И именно здесь жизнь и смерть соединены
воедино.
И, наконец, финал. Звездочет и мудрец, «весь, как лебедь, поседелый», требует от Додона
выполнения данного когда-то обещания:
«Помнишь, за мою услугу
Обещал ты мне, как другу,
Волю первую мою
Ты исполнить, как свою?
Подари ты мне девицу,
Шамаханскую царицу».
Заметим здесь, что сравнение мудреца с «лебедем поседелым» тоже, судя по всему, не случайно.
Возможно, объяснением ему может быть следующий текст заговора, записанный в начале XX века в
Петрозаводском уезде Олонецкой губернии Н. Виноградовым: «В Окияне-море пуп морской; на том
морском пупе -белый камень Олатырь; на белом камне Олатыре сидит белая птица. Летала та белая
птица по городам и пригородам, по селам и приселкам, по деревням и придеревням; залетала тая
белая птица к рабу Божиему (или рабе Божи-ей) (имя рек) и садилась на буйную голову, на самое
тимя; железным носом выклевывала, булатными когтями выцарапывала, белыми крыльями
отмахивала призоры и наговоры, и всякую немочь за синее море, под белый камень, под морской
пуп».
Но именно там, на белом «Латырь камне» посреди моря-окиана, «стоит столб от земли до неба
огненный», а «под тем столбом лежит змея жгуча, опалюча», как утверждает один из пинежских
61
заговоров, записанный П. А. Ивановым в середине XIX века. «Белый лебедь» или «злат петух»
выполняют одну и ту же работу в заговорах - или тот, или другой относят ношу болезней, невзгод и
т.д. на съедение «змее лютой». Вероятно, не случайно имя царя в «Сказке о золотом петушке» Додон - так близко к имени героя «Сказки о Царе Салтане» - Гвидон. Ситуация выбора, в которой
оказываются и тот, и другой, в целом очень похожа. Гвидон выбирает из «двух духов» светлое начало
- Лебедь Белую и убивает коршуна - символ и средоточие зла. Додон тоже делает свой выбор - он
убивает Белого Лебедя - Мудреца и отдает себя силам зла в образе Шамаханской Царицы. Но
расправу творит не она, а «золотой петушок», который садится на темя царю и клюет его в голову.
Вспомним еще раз текст старинного поморского заговора, где «злат петух садится к рабу Божьему на
голову, на темя» и выклевывает, а потом и уносит к «змее лютой» все дурное, что есть в человеке. Но
весь ужас положения царя Додона в том и заключается, что в нем нет ничего хорошего, поэтому для
него подобная процедура очищения равнозначна смерти.
И вновь в этой сказке А.С. Пушкину мы встречаем древнюю, восходящую еще к
общеиндоевропейской мифологии, идею трех вселенских начал: чистоты, святости, мудрости белого; желания, страсти, действия - красного или золотого; незнания, инерции, злобы, разрушения,
тьмы - черного. Причем, мысль эта высказывается почти открытым текстом: через желание, действие,
которое ассоциируется с красным цветом или золотом, можно прийти либо к знанию, покою,
святости, либо к незнанию, мраку, разрушению. Именно таковы здесь «белый, словно лебедь
поседелый» звездочет и мудрец, отрешенный от суетности мира, - некий дух покоя и знания,
абстрактное «оно»; золотой или красный (что в народной символике цвета одно и то же) петух символ действия, и, наконец, черная сила - символ тьмы, злобы и смерти - Шамаханская царица,
которая после смерти царя Додона «вдруг пропала, будто вовсе не бывало».
«Золотой петушок» - желания и действия нашего мира, и от того, каковы они, зависит, живую
светлую или мертвую черную воду из тех самых источников жизни и смерти, что хранит в долине
между гор «чета безмолвных духов с начала мира», предстоит испить человеку.
Воистину, прав поэт: «Сказка ложь, да в ней намек! Добрым молодцам урок»!
Солнечная и Лунная традиции
Жарникова Светлана Васильевна
кандидат исторических наук, член Русского географического общества
Говоря об основах общеиндоевропейского мировоззрения, о древнейших нравственных
устоях предков практически всех современных народов Европы и многих народов Азии, мы
не можем не вспомнить слова выдающегося мыслителя конца ХIХ – начала ХХ вв. Сент-Ив
Д'Альвейдра, который писал о создателях этих мировоззренческих и нравственных основ –
«допотопных патриархах белой расы Северного полюса» следующее: «Эти восстановители
рек, морей, затопленных земель, укротители животного мира и дикой природы были
мудрыми жрецами, военными инженерами, землепашцами и основателями городов, каких
больше не видели. О Севере Европы, как прародине человечества писали: в ХVIII в.академик
Жан Сильвен Байи, в ХIХ в. первый ректор Бостонского Университета Уильям Ф.Уоррен, в
начале ХХ в. Бал Гангадхар Тилак и русский ученый Е.Елачач.
62
Доказательная база того, что современные северно-русские являются в значительной мере
потомками того древнейшего населения Севера Восточной Европы, которое греки называли
«гиперборейцами», а Сент-Ив Д'Альвейдр «патриархами Северного Полюса», огромна.
И среди прочего - те мировоззренческие и нравственные основы, которые были
зафиксированы в т.н. Солнечной и Лунной Традиции древнейшего памятника науки, религии,
культуры всех индоевропейских народов – Махабхараты.
Так в чем же заключались основы древнеарийского или, используя древнегреческий термин,
гиперборейского мировоззрения. Структура Вселенной в нем представлена следующим
образом: по мысли или слову «являющемуся озвученной мыслью) Творца появилось
«огромное яйцо, вечное, как семя всех существ… В нем подлинным светом был вечный
Брахма, чудесный и непредставимый, вездесущий, тот, кто есть скрытая и неуловимая
причина реального и нереального». Век Брахмы, согласно первой книге эпоса «Адипарве»
равен 5,795х1070 лет. В другой книге «Ашвамедхикапарве» Брахма (а точнее, Брахмо) назван
«эфиром». Текст гласит: «Эфир – высший из элементов… У него есть лишь одно свойство и
называется оно звуком». Эфир порождает «семь звуков и аккорд» Затем волны эфира или
«небесного океана» порождают «ветер» (движение или дыхание), у которого уже два
свойства – «звук и касание», причем свойством движения (ветра) является именно
«касание». И наконец, из звука и движения рождается Свет, у которого уже три свойства –
звучание, касание и образ. Причем свойством собственно Света является Образ. Именно Свет
находится на пограничье, относясь одновременно как Свет к миру божественному и как
Образ к миру Проявленного. Именно Свет, в своей тройственности и создает всё
проявленное, т.е. имеющее образ, во Вселенной, трансформируясь в различные формы и
будучи единым по существу.
Кстати, в «Слове о твари и днии рекомом неделе» (ХII-ХIII) говорится, что русские язычники
поклоняются в первый день семидневной недели «воскресенье» не солнцу, («вещь бо слнце
свету»), а Белому Свету, т.е.е Свету Вселенскому. Как писал Б.А.Рыбаков: «Вот этот свет, не
имеющий видимого источника «неосяжаемый и неисповедимый», как эманация божества,
творящего мир и был предметом поклонения средневековых язычников, а следовательно и
объектом обличений церковников».
В древнеарийской традиции вычленяются три мира – « Трилока». Это мир божественных
идей мир Проявленного, т.е. мир нашей реальности, а точнее реальности, а точнее
реальности, отраженной нашим сознанием; и, наконец, мир ушедших, зеркальный нашему.
Заметим, что в русской традиции им соответсвуют также три мира – Правь, Явь, Навь. Мир
Прави – это мир идеальных образов, который управляет миром проявления этих образов,
идей – Явью. Есть ещё третий мир – Навь. Обычно его называют миром мертвых и считают
страшным, мрачным и мучительным. Но мы забываем факт, озвученный ещё в 1964 г.
ведущим санскритологом Индии Д.П.Шастри, который сказал: «Если бы меня спросили,
какие два языка мира более всего похожи друг на друга, я ответил бы без всяких колебаний:
«Русский и санскрит». Пользуясь санскритом, мы можем уяснить для себя, что «навья» это
«новый, свежий, молодой», а «навин» - лодочник, так как «навья» это ещё и «лодка,
корабль». Отсюда, кстати, и «карма», которую мы загружаем своими делами во время жизни
в мире Яви. Отметим также, что в русской традиции мы уходим не в мир мрака, теней и
ужасов, а «на тот Свет». Не во тьму, а в Свет, причем в другой Свет, в котором мы дожны
очиститься и обрести нову. Жизнь. Ведь «навья», повторяем – «новый, свежий, молодой».
Дифференциация «проявленного» света на свет Яви и свет Нави относится к глубокой
63
древности. Так в одном из древнейших гимнов Ригведы – гимне Пуруше, тому, из кого была
создана Вселенная, говорится, что «дух его Луной обернулся, солнце оком его сияет».
Но если мы вспомним русскую апокрифическую «Голубиную (а точнее, «Глубинную») книгу
(список Кирши Данилова), то там «солнце праведно произошло «от очей божьих», а «светел
месяц от темячка». В индийской традиции до настоящего времени темя считается местом
выхода или исхода души и тела. В отмеченной выше дифференциации света и светил (Солнца
и Луны), одинаковой в Ригведе и средневековом русском тексте, солнце это «око», «глаз», а
луна – «дух», «душа». И это очень значимо в мировоззренческом аспекте. Ведь смотреть и
видеть отнюдь не одно и то же. Смотрим мы глазами на проявленный мир, а видим мир
отраженный в нашем сознании. То есть свет – это множественность возможных вариантов, а
отражение – один осуществленный вариант. Это очень хорошо понимали наши далекие
предки. И оставили нам свои знания, свои размышления о смысле бытия, о Вселенском
Законе в форме мифов, обрядов, традиций, связанных с Солнцем и Луной.
Сент-Ив Д'Альвейдр писал: «Древние в качестве универсального ключа принимали схему
неба. Таким образом, если бы все земные архивы исчезли, всегда можно было бы
восстановить инструмент, являющийся основой всех искусств и наук, путем воспроизведения
на папирусе или доске схемы неба». Для того, чтобы понять собственно мировоззренческий
аспект, закодированный в солнечно-лунной традиции, нам необходимо будет обратиться к
русским народным календарным обрядам, а точнее к важнейшим из них, фиксирующим т.н.
«крест года».
И здесь бесценными являются свидетельства «Велесовой Книги», подтверждающие ещё раз
ее подлинность. Так «Велесова Книга» утверждает, что главными праздниками года являлись
«Коляда, Яро, Красная Горка и Овсень». Крест года это зимнее и летнее солнцестояния (22
декабря и 22 июня) – вертикаль креста и весеннее и осеннее равноденствия (22 марта и 22
сентября) – горизонталь креста. Таким образом, «Коляда» Велесовой Книги – Зимние Святки,
начинающиеся с Николиных дней (19 декабря) и завершающиеся Крещением (19 января), т.е.
длящиеся один солнечный месяц. Именно в это время ходят «колядовщики» и поются ими
«колядки» - обрядовые песни. Колядовщики носят из дома в дом звезду – символ солнца и
небесного звездного света. Этот период включает в себя дни зимнего солнцестояни и
поворота Солнца на Север.
Летнее солнцестояние (22 июня) и поворот солнца на юг – Купало или Яро (Ярилин день), со
всеми предваряющими его обрядами (Троица, Празник Росы и т.д.).
Праздники «горизонтали» креста года должны отмечать весеннее (22 марта) и осеннее (22
сентября) равнодествие. В «Велесовой Книге» они названы «Красной Горкой» и «Овсенем». В
настоящее время праздника, отмечающего весеннее равноденствие в русской традиции нет.
Правда, незадолго до этой даты мы отмечаем (в феврале) Масленицу )а точнее
«Масляницу»), которая длится всего одну неделю. Заметим, что Масленица – «единственный
крупный дохристианский праздник, не приуроченный к христианскому празднику и не
получивший нового истолкования. Уже одно это заставляет задуматься. Что же это был за
праздник, что даже тысячелетие христианства не смогло его уничтожить и стереть из памяти
народа?
Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что они (в том или ином виде)
сохранились у многих индоевропейских народов. Есть письменные свидетельства о том, что
еще в конце ХVII в. на Руси Масленица праздновалась две недели, а ранее – целый лунный
месяц, с конца февраля до 22 марта (21 февраля – 21-22 марта) или 28 дней.
64
В традициях Индии, принесенных арьями со своей Приполярной прародины, самый яркий
праздник порубежья зимы и весны – Холи, который отмечается в феврале-марте. Н.Р.Гусева
подчеркивает, что:”все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и
исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядово-магические
проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер, чрезвычайно близкий
пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную
обрядность славянских народов».
«Велесова Книга» называет один из главных годовых праздников «Красной Горкой», но в
наше время «Красная Горка» - послепасхальный праздник, отмечающийся в первое после
Пасхи воскресенье – «Фомино», либо всю Фомину неделю», либо три дня «Фоминой
недели», включая воскресенье. Здесь же заметим, что название «Масленица, Масляница,
Масленица жирная» свидетельствует лишь о том, что это обряды, сопровождающиеся
поеданием жирной (блины) и молочной (масло, сметана, творог) пищи. Вряд ли праздник
такого ранга не имел другое название, забытое или запрещенное. Особо отметим обилие на
Масленице блинов – ритуальной обрядовой пищи похорон, поминок, свадьбы, и к тому же,
являвшихся символом Луны, которую древние называли «Солнцем мертвых». На Масленицу
молодожены, вступившие в брак в прошедшем году, ездили к «теще на блины» в санях,
которые мчали разукрашенные бубенцами, лентами, бумажными цветами кони. Обратим
внимание на тот немаловажный факт, что ездили они не «к теще и тестю», а именно «к теще»
и только к ней. И здесь имеет смысл привести фрагмент обрядово-игровой песни,
записанной в Вологодской обл. в конце 70-х годов ХХ в. экспедицией Ленинградской
консерватории под руководством А.М,Мехницрва. В ней говорится, что:
"На
Родине
то
дуб,
На
дубе
сова.
Она моя теща, коней пасла".
Стоит вспомнить в этой связи, что в древнегреческой традиции (в самой архаической ее части
глава пантеона олимпийских богов Зевс (Дьяус) воплощался в дуб у воды (Зевс Додонский). А
олицетворявшая мудрость и сакральное знание Афина (его дочь), рождалась из головы отца
и звалась Совоокой, так как в зооморфном воплощении была Совой. Но в вологодском
тексте, записанном в 70-х годах ХХ в., мы встречаемся с ещё более глубокой архаикой. Ведь
здесь сова не дева – воительница, а теща, т.е. старшая женщина в доме, в роду – праматерь.
Отметим также, что сова - ночная птица, связанная с древнейшим лунным культом. На севере
Восточной Европы в археологических памятниках мезолита (10-7 тыс. до н.э.) часто
встречаются изображения женщин – матерей (из камня или кости) с совиной головой. До
наших дней сова так и осталась символом мудрости. Сова – Праматерь – та, воплощает
божественную мысль в проявленном мире, т.е. Отражает. А отражать это функция Луны. И
ещё раз заметим, что в вологодской обрядовой песне «сова-теща» коней пасла. Кони в
индоевропейской традиции символы Солнца. Так в древнерусской обрядовой практике
одним из имен Солнца было «Хорс», но в английском языке «хорс» это конь, а на санскрите
«хара» или «хари» - золотой, сверкающий, обращение к божеству. Кроме того, известно, что
у индоевропейских народов было широко распространено представление о богине –
Праматери как Госпоже или Владычице Коней. Достаточно вспомнить изображения богини с
двумя всадниками или двумя конями по сторонам, столь широко распространенные в
вышивке и ткачестве Русского Севера. И, наконец, ещё одна важная деталь, способствующая
объяснению семантики Масленицы и возвращению её древнего, исконного названия. В той
же Вологодской губ. В начале ХХ в. была записана причеть, с которой невеста – сирота,
65
выходя на перекресток дорог, обращалась к своей умершей матери, называя её «Моя
Красная Красигорка»! А ведь именно на Масленицу строились ледяные горы, с которых
каждая молодая пара, после троекратного поцелуя должна была съехать вниз. Именно на
Масленицу женщины и девушки катались с этих гор на прялках, держа в руке или в кармане
блин. И делалось это для хорошего урожая вообще и льна в особенности. Прялка же в
русской традиции была не только простым инструментом для получения нити. Она
символизировала собой мужское начало, участвующее в процессе прядения нити – аналога
жизни, судьбы, мысли, потомства; она была воплощением Древа жизни, несущего на своих
ветвях Вечное Время – прошлое, настоящее и будущее; она была надмогильным памятником
и соединяла мир живых и мир ушедших, предков и потомков. Будучи воплощением
Верховного Изначального Божества, прялка была символом плодородия и способствовала
увеличению плодородия всего живого на Земле. Именно в ней, как нельзя лучше,
воплотилась идея вечной гармонии бытия, с его бесконечным перетеканием жизни в смерть,
а смерти - в жизнь.
Из всего вышеизложенного мы можем сделать вывод, что в древности Масленица
называлась «Красной Горкой», о которой, как об одном из главных праздников года, говорит
«Велесова Книга». Она была посвящена культу Луны – Праматери и длилась один лунный
месяц (с 21 февраля по 21-22 марта), отмечая собой день весеннего равноденствия.
И, наконец, четвертый праздник года, названный «Велесовой Книгой» Овсенем. Русские
«Авсень, Овсень, Усень, Таусень, латышские «Усиньш, Аушрине», литовская «Аушра, Ушра»,
древнеарийская «Ушас» - божества Зари. Ушас – одно из самых высокочтимых божеств
Ригведы, божество утренних и вечерних зорь Приполярья, длящихся по 30 дней и
предваряющих уход Солнца на 40 дней зимой и его приход после зимнего солнцестояния.
Именно эту, начинающуюся с осеннего равноденствия (22 сентября), зарю, предваряющую 40
дневную ночь, славили наши далекие предки. И 100 дней жгли костры, ожидая прихода
Солнца. Наверное, не случайно так близки имя арийской богини зари «Ушас» и всем нам
знакомое русское слово «ужас». Сам же обрядовый цикл Овсеня начинался с 23 августа и
заканчивался в ночь с 21 на 22 сентября, т.е. длился один лунный месяц.
Таким образом, в главных праздниках «креста года» вычленяются два обрядовых цикла
длительностью в один солнечный месяц (30-31 день) – Зимние святки (Коляда) и Троице –
Купальский цикл (Яро). И два обрядовых цикла длительностью в лунный месяц (28-29 дней) –
Масленица (Красная Горка) и Рождество Богородицы (Овсень).
Все вышеизложенное имеет непосредственное отношение к нашей теме «Солнечная и
лунная Традиция» и к заявленным в начале нашего анализа мировоззренческим и моральнонравственным аспектам этой традиции.
Уже в текстах эпоса Махабхарата, древнейшие из которых были созданы в Приполярных
широтах, мы встречаем утверждение, что год людей это один день и одна ночь (т.е. сутки)
богов:
«Божественные
день
–
ночь
(сутки)
–
это
год,
Он
также
делится
на
две
части:
Ночь – это путь (солнца) на юг, день – это путь на север».
Акад. Б.Л.Смирнов, один из переводчиков текстов Махабхараты на русский язык,
комментирую этот текст, писал: «время движения Солнца на юг считается темной половиной
года; умерший в это время подлежит возврату. Движение Солнца к Северу (от зимнего до
летнего солнцестояния) «светлой половиной», умерший в это время не возвращается».
66
Мы знаем, что согласно древнеарийским или гиперборейским представлениям о
структурировании Вселенной из Брахмо – Эфира рождается дыхание (Ветер, Движение), а
затем Свет – основа всего проявленного (т.е. имеющего зримый образ) мира. Солнце, как
считали наши средневековые предки (ХII – ХIII вв.), является «вещью света», т.е.
вещественным воплощением Света. Луна – ночное светило и, также как наше сознание
отражает реальность, отражает реальный свет. Поэтому уже в глубокой древности, строя
модель Вселенной, мудрецы «риши» (или «раши») связывали созидающее, дающее импульс
начало с Солнцем, а отражающее, воспроизводящее – с Луной. В этой мировоззренческой
структуресветлая половина года (22 декабря – 22 июня) проходит под знаком созидающего
мужского Солнечного начала. Его рождение празднуется во время Зимних Святок (Коляды).
(19 декабря – 19 января), славящих мудрость Праотца – Творца Вселенной или, как его
называли русские крестьяне ещё в середине ХIХ в. – «Деда» («Деда – Ладо»). «Солнце
движется по воле Деда. Женское воспроизводящее, отражающее начало воплощено в этот
период в Луне и ему посвящен праздник Масленица (Красная Горка), длящийся с 21 февраля
по 21-22 марта. С 22 июня сила Солнца начинает убывать и для подкрепления «Солнце пьет
лунный напиток», а затем меняет свою мужскую солнечную ипостась на женскую. Теперь
жизнь находится под управлением «покровительницы летних месяцев Савитри» «Спасительницы, женской ипостаси бога Солнца – Савитара». Теперь она – Госпожа Солнце,
является созидающим, дающим импульс началом, а мужским – отража.щим,
воспроизводящим началом в этот период становится Луна.
Мир людей (мир Яви) в эту «темную половину года» разворачивается от мира Вечности
(Прави) к Миру ушедших (Нави). И именно с 22 июня (с Купало или Яро) начинается подбор
брачных пар, свадеб, т.е. того, что необходимо для реинкарнации – возвращения душ из
Нави в Явь. Вспомним свадебный гимн Атхарваведы, где Сурья (Солнце) – дева (невеста), а
Сома )Месяц) – жених. Та же картина и в русских народных свадебных песнях, где невеста
(жена) – Красно Солнышко), а жених (муж) – Ясен Месяц. Но такое положение сохраняется
только в течение «темной» половины года.
Причем во время осеннего равноденствия женское солнечное начало трансформируется в
новый образ – Зарю, зачинающую в лунной мужской ипостаси молодое Солнце,
вынашиваемое Луной в течение 100 суток (30 вечерних зорь, 40 дней ночи и 30 утренних
зорь).
Русский Север... Его леса и нивы не топтали орды завоевателей, его свободный и гордый народ в
большинстве своем не знал крепостного гнета, и именно здесь сохранились в чистоте и
неприкосновенности древнейшие предания, обряды, былины, песни и сказки Руси.
Именно здесь, по мнению многих исследователей, сохранились такие архаические детали культуры,
которые древнее не только древнегреческих, но даже и зафиксированных в Ведах — самом древнем
памятнике культуры всех индоевропейских народов. В этом нет ничего удивительного, так как арьи
(индоиранцы) пришли на территорию Ирана и Индии 4 тысячи лет назад, а до того их предки
проживали на своей восточноевропейской прародине. Так советский языковед Б. В. Горнунг считал,
что предки арьев (индоиранцев) в конце III тыс. до н. э. заселяли северо-восток Европы и находились
где-то около средней Волги, а французский исследователь Р. Гиршман подчеркивал, что "упоминание
о Волге, ставшее чем-то вроде мифической традиции, стоит в ряду самых древних воспоминаний
индоариев и иранцев как в Авесте, так и в Ригведе"1. Выдающийся отечественный лингвист В. И.
Абаев пишет: "Через ряд столетий пронесли арии память о своей прародине и ее великой реке
Волге"2. Еще в 20-х годах нашего века академик А. И. Соболевский говорил о том, что на громадных
просторах европейской России, вплоть до побережья Белого и Баренцева морей, господствуют
67
географические названия, в основе которых лежит какой-то древний индоевропейский язык, который
он условно назвал скифским3.
Веда - значит знание
Жарникова Светлана Васильевна
кандидат исторических наук, член Русского географического общества
Надо сказать, что еще в 1903 году в Бомбее вышла в свет книга выдающегося индийского ученого и
общественного деятеля Б. Г. Тилака, которая называлась "Арктическая Родина в Ведах", где он в
результате многолетнего анализа древних текстов пришел к выводу о том, что родина предков
индийцев и иранцев (то есть арьев) находилась на севере Европы, где-то около Полярного круга, и
именно здесь создавались древнейшие тексты священных книг арьев — Ригведы, Махабхараты,
Авесты.
Для нас, людей конца XX века, многое из того, о чем поведали эти священные книги, может
показаться невероятным. Но, тем не менее, судя по всему, знания наших далеких предков были
такими, что нам впору только удивляться. Говоря о наших далеких предках, мы должны представлять
себе, что хотя часть арьев, и не малая, ушла из Восточной Европы на восток в поисках лучшей доли,
трудно вообразить ситуацию, при которой все население покинуло бы ее. Скорее всего, такая
ситуация просто невозможна, потому что не выявлено исторических причин, которые могли бы
вызвать
обязательный
всеобщий
их
уход
из
своей
прародины.
Итак, описывая "северную страну света", подвижник и мудрец Нарада (заметим, кстати, что именно
так зовется высочайшая вершина Приполярного Урала — гора Нарада) сообщает, что здесь живут
"великие мудрецы, завладевшие небесами" и летающие на "прекрасных колесницах"4. Еще один из
прославленных арийских мудрецов — Галава описывает полет на "божественной птице". Он говорит,
что тело этой птицы "в движении кажется облаченным в сияние, как тысячелучистое солнце при
восходе". Слух мудреца "оглушен ревом великого вихря", он "не чувствует своего тела, не видит, не
слышит". Галава потрясен тем, что "не видно ни солнца, ни сторон, ни пространства", он "видит лишь
тьму", и, не различая ничего, видит лишь исходящее от тела птицы пламя"5. Другой герой эпоса —
Арджуна — рассказывал о том, как он вознесся на небо на "дивной, искусно сработанной" колеснице
и летел там, "где не светили ни огонь, ни луна, ни солнце", а звезды "сияли собственным светом"6.
Надо отметить, что в преданиях викингов рассказывается о летающих огненных кораблях, которые
они видели в приполярных широтах. А. А. Горбовский пишет в связи с этим, что такие устройства
"могли парить, зависая в воздухе, и передвигаться на огромные расстояния "в мгновение ока", "со
скоростью мысли". Последнее сравнение принадлежит Гомеру, упоминавшему о народе, который
жил на севере и передвигался на этих удивительных кораблях... О народе, якобы знавшем секрет
полетов в воздухе, писали и другие греческие авторы. Жил народ этот, гипербореи, на Севере, и
солнце всходило над ними только раз в году"7. А. А. Горбовский подчеркивает, что арии, пришедшие
в Индию 4 тысячи лет назад, принесли со своей прародины "сведения о летательных аппаратах,
которые находим мы в санскритских источниках"8. Он обращается к древнеиндийскому эпосу
68
"Рамаяна", где говорится, что небесная колесница "светилась, как огонь в летнюю ночь", была, "как
комета в небе", "пламенела, как красный огонь", "была, как путеводный свет, движущийся в
пространстве", что "ее приводила в движение крылатая молния", "все небо было освещено, когда она
пролетала по нему", из нее "исходили два потока пламени"9. В эпосе Махабхарата рассказывается о
целом летающем городе Саубхе, который зависал над землей на высоте 4 км, и оттуда на землю
летели "стрелы, схожие с пылающим огнем"10. Или вот такая батальная сцена из того же эпоса,
созданного в глубинах тысячелетий предками индоиранцев. "Мы заметили в небе нечто, что
напоминало пламенеющее облако, подобное языкам огня. Из него вынырнула огромная, черная
вимана (небесная колесница. — С. Ж.), которая обрушила вниз множество сверкающих (светящихся)
снарядов. Грохот, издаваемый ими, был подобен грому от тысяч барабанов. Вимана приблизилась к
земле с немыслимой скоростью и выпустила множество снарядов, сверкающих, как золото, тысячи
молний. За этим последовали яростные взрывы и сотни огненных вихрей... Войско обратилось в
бегство, и страшная вимана преследовала его, пока не уничтожила"11. Описания различных видов
смертоносного оружия в Махабхарате настолько реалистичны, что нет ничего удивительного в том
обстоятельстве, что во время первого испытания атомной бомбы Р. Оппенгеймер читал строки этого
эпоса, описывающие действие космического оружия богов: "... прервали свой бег потоки, омраченное
солнце склонилось к западу, и не уступающая пламенностью солнцу планета—детище Ямы (то есть
Бога смерти. — С. Ж.), по своей кривой орбите поднялась высоко в небо... Раскололся небосвод,
взопила земля, внезапно повеяли свирепые ветры, стороны света задымились и вспыхнули ярким
пламенем. Океаны взволновались и заревели, многие горы с рощами на них заколебались, сонмы
живых существ вдруг испытали небывалую муку... Не различить было направлений, все небо объял
мрак,
земля
сотрясалась,
падали
с
неба
пламенно-алеющие
кометы"12.
Здесь хотелось бы привести еще два отрывка различных текстов. Первый: "Услышав же шипение,
советники разбежались! И пораженные великой скорбью, увидели они дивного змея... несущимся по
воздуху, оставляющим на небе полосу цвета лотоса, подобно пробору. Тогда они покинули в страхе
дворец, охваченный огнем, рожденным из яда змеи, и разбежались во все стороны. А тот рухнул,
словно
пораженный
молнией"13.
И второй: "На небе разыгралась такая картина, как будто сближались друг с другом два... змея,
распуская за собой огромные серебристо-чешуйчатые хвосты. Когда же змеи схлестнулись лбами, то
более быстрый полетел дальше, а у второго голова отвалилась от хвоста и начала падать,
облизываемая языками пламени, разваливаться на дымящиеся и горящие куски. Там, где упал самый
большой кусок, сверкнул огонь, грохнул взрыв и взметнулось над землей грязно-бурое облако,
постепенно
приобретая
форму
огромного
гриба,
выросшего
над
степью"14.
Казалось бы, эти тексты написаны в одно время и об одном и том же событии. Однако, первый из
них — отрывок из эпоса Махабхарата, повествующий о неудачном опыте со "змеем", проведенном
летом 3005 г. до н.э., а второй — рассказ Генерального конструктора противоракетных систем,
генерала-лейтенанта, члена-корреспондента РАН Г. В. Кисунько о первом испытании отечественных
ракет по уничтожению движущихся целей (в данном случае бомбардировщика ТУ-4) в апреле 1953 г.
Так что в вопросах создания оружия массового уничтожения, суда по всему, мы отнюдь не первые.
Наши далекие предки уже прошли этот путь, и результаты их опыта были ужасны. Как сообщает
Махабхарахта, в битве погибло "миллиард шестьсот шестьдесят миллионов и двадцать тысяч человек,
а оставшихся в живых — двадцать четыре тысячи сто шестьдесят"15. Для того, чтобы совершить все
это, необходимы были огромные знания. И о них свидетельствуют древние арийские тексты.
Знания древних индийцев вызывали изумление у Абурейхана Бируни в X веке. Он писал, что по
индийским представлениям, сутки "универсальной души" равны 62208x109земных лет, день
первопричины, или "точки" — кха — равняется 864 х!023 земных лет, а "день Шивы" равен
3726414712658945818755072х1030 земных лет"16. В арийских текстах встречаются термины трути",
равный 0,3375 секунды, и "кашта", равный 1/300 000 000 секунды. "Наша цивилизация к столь малым
отрезкам времени пришла лишь совсем недавно, буквально в последние годы. В частности, "кашта"
оказался очень близок к периоду жизни некоторых мезонов и гиперонов. Одно из двух: либо они
69
изобретали термины, за которыми ничего не стояло, и придумывали единицы измерения, которыми
не могли пользоваться, либо остается предположить, что термины эти пришли в санскритские тексты
из тех времен, когда за ними стояло живое содержание, то есть "трута" и "кашта" могли измерять, и в
этом была потребность", — пишет А. А. Горбовский.17
У нас есть основание предполагать, что такими знаниями, как и представлениями о возможности
космических перелетов, об устройстве и внешнем виде летательных аппаратов арьи обладали еще на
своей восточно-европейской, а точнее — Приполярной, прародине. Здесь стоит отметить, что один из
героев Плутарха, побывавший у гипербореев, где полгода день и полгода ночь (то есть близко к
Северному полюсу), получил здесь "столь большие познания в астрономии, до каких только может
дойти
человек,
изучающий
геометрию"18.
Что касается местонахождения земли гипербореев, имеет смысл обратить внимание на вывод
американского геофизика А.О. Келли, согласно которому во время последнего оледенения Северный
полюс находился на 60° с.ш., что на целых 30° южнее ныне существующего 19. Кстати, именно на 60°
с.ш.
лежат
Северные
Увалы
или
Гиперборейские
горы
древних.
Зачастую нам приходится сталкиваться в текстах Махабхараты со сведениями, знание которых
древними кажется почти невероятным. Так, говоря о возникновении озера, называемого "Молочным
морем", которое появилось в результате падения на землю "потока небесного молока", эпос
сообщает, что произошло это событие во время "великих муни-пенкоедов", которое по хронологии
Махабхараты было в "первой манватаре", то есть с 1,986 по 1,653 млрд. лет назад (к концу среднего
протерозоя, говоря современным языком)20. (Стоит вспомнить, что наша Галактика носит название
"Млечный Путь"). И этот текст Махабхараты представляется интересным тем, что указывает на
процесс образования Белого моря в результате падения космического объекта на поверхность Земли.
Вот этот текст: "Некогда из уст Предка, насыщенного амритой, отрыгнувшего сок, безупречное, оно
возникло, того молока поток, упав на земную поверхность, озеро образовал, называемое Молочным
морем:
оно
—
очиститель
Вселенной"21.
В традиции Махабхараты: Солнце — прапредок людей, амрита — напиток бессмертия, "небесное
молоко", или "сверхсветлый свет". Интересно, что согласно новой космогонической теории А. Е.
Ходькова и М. Г. Виноградовой на рубеже нижнего и верхнего протерозоя (1,9—2 млрд. лет назад)
произошла одна из глобальных катастроф, характеризующаяся термоударным воздействием
взрывной волны Солнца на Землю. И именно поток звездной материи, из которой потом, как считают
А. Е. Ходьков и М. Г. Виноградова, сформировалась планета Меркурий, "отрыгнуло" наше Солнце
1,9—2 млрд. лет назад, а точнее 1,975 млрд. лет назад (согласно А. Е. Ходькову и М. Г.
Виноградовой)22. Фантастично, но факт, что хронология древнеарийского эпоса начинает период,
названный
"первой
манва-тарой",
с
1,986
млрд.
лет
назад.
Согласно геологическим данным, мелководный бассейн на месте Белого моря образовался именно
в конце среднего протерозоя (2,1— 1,65 млрд. лет назад), а морской возник в позднем протерозое
(1,65— 0,57 млрд. лет назад) и существовал непрерывно весь мезозой (570-67 млн. лет назад) и
вплоть до неогена, когда вновь возникли характерные для озер условия. Таким образом, Белое море
могло функционировать в режиме озера только в течение двух временных отрезков всего периода
своего существования — в среднем протерозое и в неогене, который закончился 200 тыс. лет назад.
Следует отметить, что автор текста Махабхараты сообщает об этом (озерном) состоянии Белого моря,
как
о
реально
существующем
в
современное
ему
время.
Когда мы говорим о "первой манватаре", то есть 1,986 млрд. лет назад, то возникает вопрос —
возможно ли существование цивилизации в то бесконечно далекое от нас время? Но вот один из
интересных фактов. В 1972 году в поселке Окло (на урановом руднике Мунана) в Габоне в толще
урановой руды был найден стержень, полностью идентичный применяемым в настоящее время для
атомных реакторов, работающих на U—235. По мнению французских специалистов-ядерщиков,
изучавших его, реактор, в котором работал этот стержень, потух около 1,7 млрд. лет назад (то есть в
конце
среднего
протерозоя)23.
О высоком уровне развития древнеарийских знаний говорят и другие данные по времяисчислению,
70
которые
можно
использовать
только
Так
для
измерения
космических
циклов.
в
"Вишну-Дхарма-таре":
век
Брахмы
—
3,11х1015
лет,
век
Хари
—
6,72x1020
лет,
28
век
Руды
—
2,32x10
лет,
век
Ишвары
—
2,41x1037
лет,
век
Садашивы
—
7,49x1047
лет,
век
Шакти
—
4,658x1058
лет,
век
Шивы
—
5,795х1070
лет24.
Современному человеку крайне трудно войти в эту систему измерений, так как в настоящее время
самой большой величиной считается время существования протона, которое превышает 6,5х10 32 лет.
Но тем не менее в глубокой древности эти величины считались реально существующими и как-то
практически
использовались.
В представлении древних ариев Вселенная появилась следующим образом: "В этом мире, когда он
без блеска и света был окутан со всех сторон мраком, появилось вначале... как первопричина одно
огромное яйцо, вечное, как семя всех существ, которое называют Махадивья. В нем, как известно,
подлинным светом был вечный Брахма, чудесный и непредставимый, вездесущий, тот, кто есть
скрытая и неуловимая причина реального и нереального"25. Из этого сгустка в дальнейшем и
возникла Вселенная. Согласно пуранам (древним текстам) первоначальный диаметр "Мирового
яйца" составлял 500 млн. йоджан, или 8 млрд. км., а конечный достигал величины 9,513609x10 16 км.
Окружность этого объекта равнялась 18712080864 млн. йоджан, или 2,9939х1017 км. Таким образом,
отмечается
процесс
роста
"Мирового
яйца".
Существенным отличием древних знаний от современных теорий являются не только четко
указанные размеры сгустка в максимальном сжатии и перед распадом его на отдельные части, но и
время его существования как в целом, так и по стадиям эволюционирования.
"Дважды пять тысяч кальп одним днем считают, столько же длится ночь того Пробужденного. Оно,
пробудившееся, вначале производит корни для жизни всех воплощенных. Затем Брахма возникшего
из золотого яйца производит, этот же — тела всех существ, так мы слыхали. Год просуществовав в
яйце, оттуда вышел Махатма... и создал пространство. Постигшие Веды, их дополнения считают за
день десять тысяч кальп без четвертой части. Столько же и в ночи... (Затем) тот риши (мудрец. — С.
Ж.) произвел основу личности (аханкара), по своей сути она небесна... она произвела пять сутей... она
осуществляет третью ступень произрожденья; считают, что ночь ее — пять тысяч кальп; день —
столько же. Друг с другом соревнуются, друг друга превосходят, друг друга они поражают
стремительные, непреходящие гуны (сути, качества, нити. — С. Ж.). В три тысячи кальп исчисляется
день их... и в столько же ночь"26. Учитывая, что по Махабхарате в кальпу входило 1000 дева-юг по 4,32
млн. лет, то кальпа длилась 4,32 млрд. лет27. Сутки "Пробужденного" занимают, таким образом,
19995,5 кальп, или 86,397 трил. лет; время существования сгустка Вселенной, или "Мирового яйца" —
Махадивьи, — 7199820 кальп, или 31103,222 трил. лет. Дальнейшая дифференциация вещества идет
за 10000 кальп, или 43,2 трил. лет, а окончательное становление первичной структуры мира за 6000
кальп,
или
25,92
трил.
лет.
Выше, говоря о структурировании Вселенной в Махабхарате, мы отмечали наличие в ней "пяти
сутей": земли, воздуха, пространства, воды и огня. При внешней простоте этого набора составляющих
Вселенную элементов или сутей, все совсем не так наивно, как может показаться на первый взгляд.
Вот как трактует их значения Маха-бхарата: "Ветер — это движение, акаша—пространство, жар —
огонь, а вода — текучесть, земля — это плотность; из пяти сутей (состоит) тело"28. Отметим, что
основное свойство текучести (как и теченья) — направление, огня — выделение энергии. Таким
образом, ветер по Махабхарате — движение, работа; огонь — энергия; вода — вектор (векторная
величина); земля — плотность; акаша — пространство, расстояние; тьма (тамас) — не только пустота
(вакуум), но и время как физическое явление. Из текста Махабхараты29 следует, что вначале
существовало пространство с координатой времени. (В нашем измерении необходимы три
71
координаты, время же является четвертой, не влияющей на нахождение одной части пространства
относительно другой. Но в четвертом измерении время является основной величиной). В древнем
тексте, вероятно, описан эффект "схлопывания" пространства и переход его в другое измерение, что
приводит к пульсирующему "пропаданию" вещества части нашей Вселенной, хотя оно и сохраняется.
Затем, как явствует из текста, из взаимодействия времени и пространства возник вектор
перемещения времени и началось движение пространства, что и привело к образованию хаоса
взаимодействий и сил. При взаимодействии сил с пространством возникла энергия, заполнившая
собой вакуум и приведшая к переходу времени от константы к переменной. Из-за взаимодействия
сил и энергии возникли инерционность и импульс массы; при дальнейшем взаимодействии частицы
пространства приобрели плотность, что привело к самоорганизации материи и ее развитию. И
длилась эта первоначальная структурная материализация Вселенной 25,92 трил. лет.
Но хотя основой материи, по Махабхарате, являются производные пространства-времени, однако
более глубинной основой существования материи является, как явствует из текстов, мысль или слово
(или аханкара)—основа личности "Пробужденного", которая и дала толчок к переходу небытия к
бытию
и
материализации
Вселенной.
Еще раз возвращаясь к идее первоосновы материальной Вселенной, которую Махабхарата называет
"вечным Брахмой" — Творцом, или "подлинным светом, чудесным и непредставимым, вездесущим,
тем, кто есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального", мы должны отметить, что эта
же идея некоего "сверхсвета" как первоосновы строения материальной Вселенной, была и у древних
египтян. Так в тайном (эзотерическом) культе Осириса — умирающего и оживающего бога — его
называют "одетым в абсолютно черное" и утверждают, что только тот, кто постигнет свет абсолютной
тьмы, более быстрый, чем свет солнца и звезд, тот узнает тайну Осириса, то есть вечного
возрождения
материи.
В восточно-славянском дохристианском миропонимании остались реликты этих представлений. Так
в "Слове о твари и о днии рекомом неделе" XII—XIII вв. говорится о том, что язычники посвящают
седьмой день недели—воскресенье — Свету, которые они, "написавше V болваном", считают
воплощением бога Рода (аналога Осириса и Брахмы, судя по христианским поучениям против
язычества). Причем поклонялись они в этот день не солнцу ("вещь бо есть слнце свету"), а свету, не
имеющему видимого источника, "неосяжаемому и неисповедимому", как эманация божества,
творящего мир. Именно этот Свет и был предметом поклонения средневековых русских язычников и,
соответственно, объектом обличений церковников30. Надо сказать, что идея такого света была еще
жива и в раннехристианских сочинениях, у византийских мыслителей IV—V вв. Так Псевдо-Дионисий в
V в. определяет бога-Творца как "agennetos" — нерожденного и "сверхсветлый свет", или, еще
точнее, "сверхсветлую тьму"31. Кстати, символом этого "сверхсветлого света", или "сверхсветлой
тьмы",
и
является
золотой
фон
икон.
Так что же это за "свет быстрее света солнца и звезд", "неуловимая причина реального и
нереального", для которого солнце только "вещь", в которой он преобретает видимое воплощение?
Здесь имеет смысл обратиться к мысли, высказанной Исааком Ньютоном еще 300 лет назад в
письме Бентли: "Чтобы тяготение было прирождено и присуще, свойственно материи в том смысле,
что одно тело могло бы действовать на другое на расстоянии через пустое пространство, без
посредства чего-либо, при помощи чего и сквозь что могло бы передаваться действие и сила от
одного тела к другому, мне кажется таким абсурдом, что, я думаю, ни один человек, способный
философски рассуждать, не впадет в него. Тяготение должнопроизводиться агентом,
обнаруживающим свое непрерывное влияние на тела по известным законам; но материален этот
агент или не материален? Этот вопрос и представляется оценке моих читателей" (курсив мой. — С.
Ж.)32. Ответить на вопрос, поставленный Ньютоном,— что же это за "невидимый агент", от которого
все зависит во Вселенной, попытался в XIX в. Лесаж, выдвинув гипотезу космического "эфира",
заполняющего так называемый вакуум Вселенной. Как пишут М. Г. Виноградова и А. Е. Ходьков:
"Идеи Лесажа получили свое развитие в трудах отечественных и зарубежных ученых современности,
например, они отражены в работах В. Н. Демиденко, Тойво Яаккола, ранних работах А. Е. Ходькова".
72
Они подчеркивают, что "рассматриваемая проблема может быть отнесена к стержневым проблемам
естествознания, так как ее решение базируется на признании фундаментальной роли "агента
невидимой Вселенной" — нейтрино — в создании гравитации, инерции, массы и участии в других
природных процессах. Итак, речь снова идет о нейтрино, о той самой частице, с которой связаны
наиболее значительные открытия в физике микромира последних лет"33. Все возвращается на круги
своя!
После десятилетий абсолютного господства релятивистской теории, в 1965 году два молодых
радиоинженера Пензиас и Вильсон открыли существование фонового излучения Вселенной, а в 1970
году обнаружили, что Земля и вся Солнечная система как бы движутся в этом фоновом излучении. В
1978 году за это выдающееся открытие ученые получили Нобелевскую премию. А в 1984 году
австрийский физик, болгарин по рождению, Стефан Маринов экспериментально доказал, что
"светоносный эфир" и связанное с ним "пространство Ньютона" существуют. Как считают М. Г.
Виноградова и А. Е. Ходьков, вездесущие потомки невидимого нейтрино пронизывают всю
Вселенную,
как
вода
решето!34
Именно они начало всех начал, именно они стоят у истоков материи, именно для них солнце —
только
вещь,
в
которой
они
обретают
зримое
воплощение.
Вот мы и пришли к тому, о чем тысячелетия назад знали наши предки — к "подлинному свету,
чудесному и непредставимому, вездесущему, скрытой и неуловимой причине реального и
нереального", к "одетому в абсолютно черное" свету быстрее света солнца и звезд, к "сверхсветлому
свету",
или
"сверхсветлой
тьме".
Воистину, все новое — лишь хорошо забытое старое! Но как хорошо, что приходит время, и мы всетаки его вспоминаем.
Рюрик Гиперборейский
И.П.Прохорцев
«Изгнали варяг за море, и не дали им дани, и начали сами собой владеть, и не было среди
них Правды, и встал род на род, и была у них усобица, и стали воевать друг с другом. И
сказали себе: «Поищем себе князя, который бы владел нами и судил по Праву». И пошли за
море к варягам, к руси. Те варяги назывались русью, как другие называются шведы, а иные
норманны и англы, а еще иные готландцы, — вот так и эти. Сказали руси чудь, словене,
кривичи и весь: «Земля наша велика и обильна, а Порядка в ней нет. Приходите княжить и
владеть нами». И избрались трое братьев со своими родами, и взяли с собой всю русь. И
придя первым к словенам, срубили город Ладогу».
Как известно, этими словами «Повесть временных лет (по Ипатьевскому списку)»
рассказывает о призвании в 862 году руси под предводительством Рюрика на княжение к
славянам. Находка, о которой мы вам расскажем, сделанная исследователями Гипербореи
из Международного клуба учёных на одном из соловецких островов Белого моря в 2009 году
(первое публичное сообщение о ней состоялось в 2011 году на научной конференции
«Гиперборея. Взгляд из XXI века»), способна мирно разрешить многовековой спор между
приверженцами двух непримиримых взглядов на вопрос о неожиданном появлении в IX
веке на авансцене европейской истории до сих пор малопонятного для многих учёных
народа с этнонимом «русь».
73
Так, кто же вы всё-таки, русь? Скандинавского происхождения варяги или таки потомки
славян? И кто же исторически прав: приверженцы норманиской версии русской истории или
вдохновлённые идеями М.В. Ломоносова славянофилы? В чём и где же здесь Правда?
Правда? А вот она-то для многих может оказаться совершенно неожиданной.
Варианты реконструкции ладожского знака
ПРОЛОГ
Примечательная беломорская находка, сделанная на одном из гиперборейских
исследовательских EI-туров 2009 года, о которой мы вам собираемся рассказать, имеет свой
пролог. Им можно считать датируемое 20 июня 2008 года открытие российских археологов
под руководством Анатолия Николаевича Кирпичникова на Земляном городище Старой
Ладоги. Познакомьтесь, пожалуйста, с ним ЗДЕСЬ, телевизионный репортаж ЗДЕСЬ
Скажите, а кто есть: чехи, хорваты, сербы, поляки, болгары?
Вы скажете, что это с давних времён живущие в Европе славянские народы. И ответив так,
вы будете абсолютно правы.
Но вот если спросить, а кто из нас есть кривичи, весь, мурома, чудь, мери, полочане? То
этот вопрос уже довольно многих наших современников поставит в тупик. Конечно, хорошо
знающие историю люди уверенно скажут, что, согласно наиболее раннему из дошедших до
нас летописных сводов - Повести временных лет - это тоже названия, но уже других
славянских народов, когда-то живших рядом со славянскими народами из списка первого, но
которых теперь уже нет. И такой ответ будет во многом верным. Но почему же тогда одни
славянские народы сохранили и своё исконное название, и свою родовую идентичность, и
свою территорию, тогда как другие кроме территории (правда, заметно увеличившейся для
них) ни своего исконного названия, ни своей родовой идентичности сохранить почему-то не
сумели или не захотели? Мало того, эти славяне из второго списка (и не только они, а ещё и
многие другие) взяли и заменили свои родовые названия на прежде чуждое для них, став все
вместе называться русскими.
Почему?
Зачем?
Это и есть те самые Иваны, не помнящие своего родства?
Но что же означало тогда стать русскими? Какую такую суперпривлекательную новую (а
может быть и забытую ими старую) Национальную Идею принесла с собой русь в 862 году к
словенам на Ильмень, к веси на Белозеро, к чуди на Онегу-Ладогу и к кривичам в Изборск,
что подобное смогло произойти с этими северными славянскими народами в принципе?
И почему же тогда некоторые народы из прежде единого славянского сообщества сегодня
уже не хотят называться русскими, обособляясь под старыми или даже под не
существовавшими прежде названиями?
Однако после июньского 2008 года археологического открытия на Земляном городище
Старой Ладоги точку в споре норманистов с антинорманистами о том, был ли сам Рюрик и
его тотем - сокол родом «с Севера» или же они были «чистокровными славянинами», ставить
было преждевременно. Как оказалось, несколько позже учёным удалось предъявить этим
многовековым спорщикам ещё более веские исторические аргументы в пользу того, что при
полном уважении к логическому закону исключённого третьего, и те и другие и правы, и
неправы одновременно. К только что упомянутому закону логики мы обязательно вернёмся,
но после того, как обобщим позицию авторитетных археологов по поводу староладожской
«птичьей находки», которая такова:
74
1. На Земляном городище Старой Ладоги, в горизонте залегания, относящемуся ко второй
четверти X века, была найдена литейная форма с частью рисунка, идентифицированного
после его реконструкции в качестве древнейшего в Северной и Восточной Европе
изображения хищной птицы в геральдической позе.
2. Найденное в Старой Ладоге изображение птицы было названо нашедшими его
археологами ладожским геральдическим знаком Рюриковичей.
3. При реконструкции ладожского знака использовалось ранее известные в науке
изображения птицы: 939 - 941 годов на монете датского конунга Анлафа Гутфритссона, а
также 90-х годов XI века из Переяславля Русского.
4. Подобные изображения птицы - в состоянии свободного парения, головой влево, крылья
и хвостовые перья распущены, плечи выдвинуты вперед - представляли известные с VI века
до н. э. распознавательные знаки, размещавшиеся на накладках щитов с целью
идентификации древнегреческих воинов. Самым древним из известных археологам
подобным изображением является фрагментированное изображение орла, найденное в
греческой Олимпии (подробнее ЗДЕСЬ).
Аттическая чернофигурная амфора, около 540 года до н.э. Битва Геракла с 3-х головым
Герионом, на одном из щитов которого изображена птица.
5. Накладки на щит не являются самыми древними местами изображения подобных птиц. Их
изображения известны по росписям на древнегреческих чернофигурных вазах
протокоринфского стиля с 650 до н.э., а схожая роспись на вазах известна с гораздо более
раннего - архаичного периода, то есть с XII – VII веков до н. э.
Обнаружив следы «сокола Рюрика» в Древней Элладе, да что там, в самой Олимпии, куда
согласно Пиндару Геракл принёс из Гипербореи ветвь оливы и идею Олимпийских Игр,
исследователи из Международного клуба учёных решили поискать схожие изображения
птиц на бывших гиперборейских территориях – на Кольском полуострове и на островах
Белого моря, предположив, что некогда главный герой Эллады Геракл мог также
позаимствовать в Гиперборее и идею некой царственной птицы для своего Олимпийского
начальника Зевса. Древнее искусство, сохранившее изображения Зевса с птицей, очень
похожей на «сокола Рюрика», давало учёным для такого предположения довольно веские
основания (посмотрите, например, на эллинский килик VI века до н. э ЗДЕСЬ). И, что бы
думали...
Но нет, не торопитесь, уважаемые читатели. Вам потребуется запастись некоторым
терпением, прежде чем вы увидите, без сомнения, удивительнейшую находку, сделанную
российскими исследователями на землях древней Гипербореи. Причина задержки? Она - в
ещё одном археологическом открытии, которое нужно отнести к ПРОЛОГУ нашего главного
повествования.
Археологическое открытие, о котором мы вам собираемся рассказать, было сделано также в
России. Но гораздо южнее Старой Ладоги - в верховьях Дона. Заметим, что место это
исторически совершенно выдающееся, ведь именно в здешних Костёнках в начале XXI века
была определена колыбель всей европейской культуры. Так вот, в этом историческом месте
летом 2005 года при исследовании некрополя в одном из липецких курганов
археологическая экспедиция Воронежского Государственного университета под
руководством профессора кафедры археологии и истории древнего мира Александра
Павловича Медведева обнаружила датируемое началом I тысячелетия новой эры богатое
погребение знатной женщины сарматского царского рода, одна из золотых фигур,
украшавших погребальный балдахин которой, специалистом по скифскому искусству
75
Любовью Гончаровой была реконструирована как священная птица арьев Варагн. По словам
самого Медведева, такого рода погребения на Верхнем Дону найдены впервые (о
подробностях находки читайте ЗДЕСЬ).
Птица Варагн из липецкого кургана
Не правда ли, что птица из липецкого кургана очень похожа на изображения птиц,
найденных в Греции и Старой Ладоге?
Не менее примечательно также и то, что воронежскими краеведами было установлено, что
для древнейших орнаментов воронежской срубной керамики характерна та же
индоевропейская модель мира с трихотомическим делением на небо, землю и подземный
мир. Донская керамика срубной культуры буквально изобилует такими знаками этой модели
мира, как: прямой, косой, сдвоенный крест, крест-свастика и крест в круге (подробнее
ЗДЕСЬ). То есть для неё характерны символы, хорошо знакомые по Элладе и по Гиперборее.
Мало того, воронежским археологам удалось установить, что расположение местных
курганов соответствует расположению небесных светил в определённые времена года. А это
уже в абсолютной точности гиперборейский звездный почерк. Каково?!
Люди, имеющие «высшее гиперборейское образование», а стало быть, хорошо знакомые с
работами американского профессора Уильяма Уоррена, индийского брахмана Б.Г. Тилака и
российского этнолога Светланы Васильевны Жарниковой, вряд ли сильно удивятся тому
обстоятельству, что изображение сакральной птицы арьев Варагн было обнаружено в России.
Но этому обстоятельству не стоит удивляться и представителям современного исторического
образования, в котором сарматы (и их отпрыски - аланы) полагаются известным ещё грекам
и римлянам ираноязычным народом, жившим на правом берегу реки Танаис (современного
Дона), излюбленным занятием которых были ратные подвиги, а в промежутках между ними
набеги на соседей. Ещё Егор Классен в своей книге 1854 года «Древнейшая история славян и
славяно-руссов» находил корни Воронежа в древнейшей арийской Авесте.
Птица Варагн! Она стоит того, чтобы поговорить о ней совершенно особо. Что мы и сделаем
после того, как вы ознакомитесь с главным исторически-достоверным источником по ней
ЗДЕСЬ. Читайте!
Итак, сокол Варагн: Быстрейший из всех птиц. Скорейший из пернатых.
Птица эта замечательна не только и не столько вышеприведёнными признаками,
описываемыми Авестой. Главное в Варагне то, что исключительно с ним древняя Авеста
связывает «Божественное Хварно – самое славное, превосходящее, наилюбезное,
наиразящее, наиловчайшее, неуловимое, высшее средь созданий», от обретения которого
зависит воссоздание Золотого века для человечества после долгого исторического перерыва.
Предыдущее же время Золотого Века - мифический рай - место Первого Времени Авесты было сопряжено с обетованной землей Арианам Вайджа (Арийский простор), где люди
впервые обрели Хварно. Благодаря теории арктического происхождения индоевропейских
народов это место было локализовано европейскими этнологами на северо-востоке
современной Европы, то есть фактически в том же самом месте русского Севера, где эллины
располагали свою землю обетованную - Гиперборею.
Фаравахар - самый известный символ зороастризма
Историки утверждают, что в древности на скифо-сарматском диалекте слово Хварно звучало
как «Фарн». Вот почему и у сарматов, и у алан сокол Фарн полагался высшим символом
царской власти, а амулеты из его перьев считались самыми эффективными оберегами на
ЭТОМ и на ТОМ Свете.
76
Авеста сообщает, что один из прежних владельцев Хварно Дух воды - Владыка Апам-Напат
(на авестийском – потомок, отпрыск воды), который укрыл его в глубинах моря Ворукаша от
дракона Ажи-Дахаки, создал нынешний человеческий род. Первым из смертных Хварно
овладел Властительный царь Йима, а последним - сам пророк Заратуштра. Но замечательно
то, что древняя Авеста настоятельно призывает, чтобы кто-нибудь из смертных тем Хварно
недоступным сумел завладеть.
Гиперборейские исследователи из МКУ не осмелились перечить этой авторитетнейшей
рекомендации, по-авестийски полагая, что Истина – высшее Благо.
Каков результат их дисциплинированности?
О нём ЗДЕСЬ
Древний мир знал ещё одного героя, подобно князю Рюрику приобретшего известность, в
том числе и благодаря птице, похожей на тех, о которых мы вам уже рассказали. Это
Нинурта. А его птичий визави – посредник между земной и небесной сферами Анзуд,
деливший священное для шумеров дерево Хулуппу в качестве жилища со змеёй и с Лилит.
Нинурта (Нингирсу) держит птицу Анзуд.
Историки утверждают, что в шумеро-аккадской мифологии Анзуд известен с III тысячелетия
до нашей эры в виде львиноголового орла или в виде орла. На эту птицу мы обратим особое
внимание, поскольку по-мнению С.В. Жарниковой родина Анзуда - это одна из конечных
точек на Юге, куда после своего исхода с севера дошел род Куру, самых северных
представителей которого, живших на землях Уттара-Куру (что значит крайняя, северная
область Куру), эллины и называли гиперборейцами. А посему именно в Шумере и Аккаде
могла в неизменности сохранится самая древняя информация от патриархов Севера. В
справедливость этого мнения можно поверить после произнесения в обратном порядке
аккадской огласовки названия первого города в Южной Месопотамии УРУК (направление
письма у аккадцев вначале осуществлялось вертикальными столбцами справа налево).
Птица Анзуд более всего запомнилась людям Междуречья тем, что для того, чтобы стать
могущественнее всех богов, она «по случаю» позаимствовала внешние знаки власти Бога
Энлиля (когда он их снял при умывании), а заодно и «прихватила» с собой в горы дававший
власть над всем миром Принцип верховной власти – Таблицы Судеб (подробнее о них
ЗДЕСЬ). Привычный Порядок по этой причине тогда в мире нарушился. Богам надо было чтото с этим делать. Вот тут-то и отличился сын Бога Энлиля Нинурта (в одной из версий мифа –
Нингирсу). Этот юноша в результате сложной и упорной борьбы всё-таки одолел Анзуда,
отобрал у него царские символы власти (инсигнии), Таблицы Судеб и... стал Героем. Надо
отдать Нинурте должное за то, что в своей ипостаси Нингирсу в знак благодарности за
полученное им звание Героя он добровольно сделал изображение птицы Анзуд одним из
своих главных символов. Подробности этой древней истории ЗДЕСЬ
Чрезвычайно примечательно, что именно с теми, уже далёкими от нас шумеро-аккадскими
временами связан один из, а именно - двуглавый образ Анзуда, который мы сегодня отлично
знаем по... гербу Российской федерации. Да, да! А самую раннюю его прорисовку - шумероаккадскую - можно увидеть ЗДЕСЬ
Заметим, что если бы древние жители Шумера попали в современную Россию, то они
наверняка бы подумали, что нынешний здешний Нинурта свой подвиг ещё не совершал, так
как местная птица-Анзуд здесь ещё прочно удерживает в своих лапах главные
государственные инсигнии.
Но современный российский Нинурта, похоже, уже на подходе.
77
Но откуда есть уверенность в том, что современный Нинурта отберёт древние символы
царственной власти у крепко держащей их в своих лапах известной двуглавой птицы, и, тем
самым, восстановит у руси Высший Порядок, в древности существовавший у этого народа в
качестве их главного БЛАГА?
Надеяться и верить в это заставляет найденное на землях древней Гипербореи каменное
изображение замечательной птицы без скипетра и державного яблока в лапах. Заверяем вас,
что осталось уже совсем немного ждать того момента, когда эту птицу мы вам визуально
представим. Но прежде, мы должны обязательно рассказать вам о том, как эта каменная
птица была учёными найдена. Несколько позже вы поймете почему это так важно.
Сделать эту замечательную находку - найти каменного Гиперборейского Рюрика исследователям помог наш уже хороший знакомый - герой Нинурта-Нингирсу, символом
которого, как мы уже хорошо знаем, была птица. Учёные вспомнили о том:
- что древний эпос «О Нинурте и Асаге» сообщал, что Нинурта имел обыкновение
фиксировать наиболее важную информацию (в частности, свои МЕ) на теле камня;
- что согласно представлениям шумерийцев их герою-охотнику Нинурте, победившему
демона Асага, соответствовало на небе созвездие Орион;
- что созвездие Орион проецируется на землю на северо-запад современной России, что
было установлено по каменным отметкам-святилищам, найденным в точках проекций
главных звёзд этого созвездия на землю;
- что главным оружием Нинурты, благодаря которому он победил демона Асага, был ШАРУР;
- что древнее изображение ШАРУРА до деталей совпадает с изображениями оружия других
главных героев древности: ваджры Индры, перуна Зевса, оружия громовника Адада,
вавилонского Мардука и знаменитого своим «прароссийским» двуглавым орлом хеттского
Тешуба;
- что геометрические контуры ШАРУРА соответствует контурам этого же созвездия Орион (по
его главным звёздам);
- что имя «Нинурта» в переводе с шумерского означает «владыка земли».
Рюрик Гиперборейский
По мнению учёных, в их совокупности все вышеперечисленные информационные детали это древний смысловой код для «перевода» важнейшей «небесной» информации в
информацию «земную», который вкупе с дошедшими до наших дней изображениями
Нинурты-Нингирсу даёт его понимающим людям самые подробные сведения о том, где
именно на северной прародине шумер и аккадцев следовало искать ТО, что вы сейчас,
наконец, увидите. Итак... Из древнего дельфийского наследия известно, что
гиперборейскими мудрецами перевод «небесного» в «земное» осуществлялся при помощи
особых символов - знаков, дошедшх до наших дней в камнях. Представляем вам, РЮРИК
ГИПЕРБОРЕЙСКИЙ!
Мы просим нас извинить за недостаточную детализацию изображения Рюрика
Гиперборейского, что связано с обеспокоенностью учёных за сохранность этого уникального
памятника древности по причине того, что в Российской Федерации мегалитические
памятники Гипербореи не причислены к перечню особо охраняемых государством объектов
культурного наследия. Да, в культурном отношении это сегодня выглядит совершенно дико и
абсолютно недопустимо. Но так пока есть. Увы!
78
Как ни странно, но до недавнего времени в науке не был проведён анализ того - почему и
благодаря каким таким знаниям русь считалась в IX веке знающим Порядок? Теперь же,
после знаменательного археологического открытия на русском Севере, о котором вы узнали,
корректный ответ стал возможным. Дело в том, что в Беломорье на месторасположение
Рюрика Гиперборейского учёных «навёл» ещё один каменный сокол, по всем признакам
выглядящий как образ ХорУРА - древнейшего древнеегипетского символа Вселенского
ПОРЯДКА. Мудрецами Эллады его эллинский смысловой эквивалент выводился под именем
Аполлон.
Как видите, в своём последнем «тайном пророчестве» Дельфийский оракул оказался прав.
ПОРЯДОК вернулся! И давайте делать всё от нас зависящее, чтобы на этот раз НАВСЕГДА.
Закончить этот материал мы хотим словами Фёдора Михайловича Достоевского из его
знаменитой Пушкинской речи, произнесенной для Общества любителей российской
словесности:
«О, все это славянофильство и западничество наше есть одно только великое у нас
недоразумение, хотя исторически и необходимое. Для настоящего русского Европа и удел
всего великого арийского племени так же дороги, как и сама Россия, как и удел своей родной
земли, потому что наш удел и есть всемирность, и не мечом приобретенная, а силой братства
и братского стремления нашего к воссоединению людей».
Праславянская картина мира(к проблеме исследования)
Пятаева Н.В.
Проблема, заявленная в статье, связана с одной из самых существенных и весьма сложных
задач русистики наших дней – задачей создания полного и систематического очерка русской
исторической лексикологии. Осуществле-ние этой задачи возможно на основе синхроннодиахронического подхода к изучению семантической структуры лексических гнёзд (ЛГ).
В процессе исследования праславянской и древнерусской семантики си-нонимичных ЛГ
*ber- и *jęti ‘брать, взять’ была обнаружена генетическая связь их значений с семантикой ЛГ
*dati (дать, давать) и *nesti (нести). Се-мантический ряд, образуемый вершинами этих ЛГ, мы
назвали генетической парадигмой. Опорные слова этого ряда (давать//дать → брать → взять
→ иметь → нести → давать) объединены последовательностью выражаемых ими значений,
содержащих общие семы: ‘приобщаемый объект’ и ‘действие субъекта, направленное на
приобщаемый объект’. Семантическое пересече-ние этих лексем обусловлено синкретизмом
значений древних корней, к ко-торым они восходят: и.-е. *dō- имел значения ‘дать//давать’,
‘брать’, ‘нести’; и.-е. *bher- ‘нести’ (отсюда более поздние бремя, беремя, беременная), синонимичный *nesti, в праславянском развивает значение ‘брать’, сближаясь с и.-е. *em‘брать//взять’, который позднее приобретает значение ‘иметь’, суще-ствующее параллельно
с изначальным на всём протяжении истории русского и родственных славянских языков.
Праславянский глагол *dati, возглавляющий первое ЭГ генетической парадигмы, продолжает
и.-е. корень *dō- и заложенную в нём семантику ‘давать, дарить что-л.; отдавать (замуж);
продавать; выплачивать (жалованье, штраф)’. В хеттском корень *dō- имел значение ‘брать’,
один из глагольных дериватов др.-инд. dā – dāra означал ‘брать в жёны’, следовательно, с
доста-точной долей уверенности можно утверждать, что в и.-е. значения ‘давать’ и ‘брать’
79
синкретично были соединены в одной словесной форме как универ-сальном обозначении
обмена, занимающего важное место в праиндоевропей-ской картине мира.
В древнегреческом языке имеется ряд однокоренных именных форм, обозначающих дар и
различающихся только способом словообразования: dṓs (δώς), dōron (δωρον), dōreá (δωρεά),
dósis (δóσις), dōtíne (δωτίνη). Однако эти слова нельзя считать абсолютными синонимами:
они обнаруживают общ-ность лишь концептуального ядра лексического значения, каковым
является сема ‘дар – то, что даётся’, различаясь оттенками и условиями употребления:
– dṓs (δώς) – ‘приданое, дар как средство установления выгодных отно-шений’;
– dōron (δωρον) – ‘дань’;
– dōreá (δωρεά) – ‘акт приношения даров, дани’;
– dósis (δóσις) – ‘награда за выполнение какой-л. миссии’, употребляется как медицинский
термин, означая дачу лекарства, отсюда количество данно-го лекарства – доза;
– dōtíne (δωτίνη) – ‘дар, предоставляемый по уговору, согласно обяза-тельствам,
накладываемым соглашением, дружбой, гостеприимством’.
Эта особенность и.-е. корня *dō- продолжается и в праслав. языке, где в составе ЭГ с
вершиной *dati выделяются четыре семантико-словообразова-тельных центра: глагольный
*dati и три именных *danь, *darъ и *datja. Кон-цептуальным ядром семантики праслав. *dati,
*damь являлось значение ‘дать, отдавать’ (процесс передачи объекта другому лицу), *danь –
‘дань, подать’ (объект обязательной передачи в качестве выкупа, платы, налога), *darъ – ‘дар,
подарок’ (объект добровольной передачи в качестве подарка, вознагра-ждения, милости),
*datja – nomen actionis ‘даяние, принесение в дар’.
Большинством современных этимологов значение праславянского кор-ня *ber-,
генетически продолжающего и.-е. *bher-, определяется как ‘нести, поднимать’ и признаётся
факт развития в праслав. рефлексах и.-е. *bher- ново-го значения ‘брать, хватать’, которое
стало более актуальным для семантики ЛГ *ber- и обусловило синонимию с корневой
группой *em. На праслав. уров-не и.-е. корень *bher- рефлексирован в вариантах:
– *ber- (например: *bermeněti, русск. беременеть);
– *bor- (*naborъ, русск. набор);
– *bьr- (*bьrati, русск. брать);
– *bir- (*sъbirati, русск. собирать).
В *ber-//*bor- отражается старое качественное чередование [е : о]. Воз-никшие на
славянской почве и обусловившие семантические различия в кругу глагольной лексики
варианты *bьr-//*bir- являются продолжением количест-венного чередования [ĭ : ī].
ЛГ *ber- сформировано вокруг четырёх продолжений и.-е. *bher-. Два из них
непосредственно продолжают старые и.-е. образования, сохраняющие древнее значение
корня ‘нести’: *bermę ‘ноша, тяжесть’ (ср. русск. цслав. бремя и русск. беремя) и *berdja
‘носящая во чреве’ (ср. русск. диал. берё-жая). Бóльшее количество членов ЛГ *berсоотносится с праслав. новообра-зованием *bьrati, отмеченным инновационным значением
‘брать, хватать’. Праслав. *borъ//*bora, которое является единственным продолжением и.-е.
*bhoros ‘ноша’, соотносится с *bьrati как именное образование с о-вокализ-мом и реализует
ту же инновационную семантику ‘то, что собрано; сбор’.
К этому ЛГ авторы Этимологического словаря славянских языков относят лишённое и.-е.
соответствий славянское новообразование *bьrakъ ‘супружеский союз, свадьба’, семантика
которого производна от значений славянского *bьrati. Павел Яковлевич Черных указывает на
более позднее происхождение слова брак в славянском синонимическом ряду,
обозначающем семейный союз.
80
Доказательством этому может служить описание в этнолингвистическом словаре
«Славянские древности» под ред. Никиты Ильича Толстого древней-ших способов
заключения брака у славян:
– умыкание невесты (русск. умычка, уволочение, увоз, польск. porwanie, сербохорв.
otimačina, umicanje, vlačenje, болг. влачене, завличане, грабване),
– мнимое похищение – по взаимной договорённости парня и девушки про-тив воли
родителей невесты или с их тайного согласия (чтобы избежать расхо-дов) или же
самовольный уход девушки к жениху (русск. умыкать; тихомат-ный брак; краденая свадьба;
выкрадом, уводом, убёгом; уход, самоходка, само-крутка; сербохорв. вуча, краденье, грабёж,
uskakanje, договорна отмица, до-бегванье; болг. пристанка, приследване, беганье),
– купля невесты как взаимный обмен между родами.
Итак:
1) старое и.-е. значение ‘нести, ноша’ переместилось на периферию ЭГ *ber-, продолжая
существовать исключительно в образованиях, связанных с основой *bermę и отчасти с
*berdja;
2) наиболее актуальным для семантического развития ЭГ *ber- в позднеп-раслав. стало новое
значение ‘брать’ (*bьrati), связь которого с изначальным ‘нести’ усматривается в том, что они
соотносятся со смежными последователь-ными действиями, направленными на
‘приобщаемый//приобщённый объект’: ‘брать’ что? ‘приобщаемый объект’ → ‘нести’ что?
‘приобщённый объект’;
3) инновационное праслав. значение ‘брать’ (*bьrati), присущее ЭГ *ber-, обусловило
синонимию этой корневой группы с ЭГ *em- (*jęti, *jьmati ‘брать, взять’).
Праславянский корень *em- продолжает и.-е. корень *em- и заложен-ную в нём семантику
‘брать, хватать’, принадлежит к общеслав. корнеслову и прослеживается во всех славянских
языках. В позднепраслав. с учётом апофо-нических отношений ему соответствуют варианты:
*em-, *ьm-, *im-, в старом закрытом слоге *ę- с развитием протетического [j] в положении
начала слова и после гласного. В словообразовательном отношении все производные от
этого корня входят в одно СГ с вершиной *jęti, *jьmQ, с точки зрения семантики,
группируются вокруг трёх глаголов, являющихся основой формирования и дальнейшего
развития ЭГ *jęti:
1) *jęti, jьmQ, обладающий наибольшей деривационной активностью;
2) *jьmati, представляющий собой глагол на -ati, образованный от *jęti, *jьmQ на базе
презентных форм последнего и вступающий в синонимические отношения с глаголом *loviti
и праслав. инновационным центром *bьrati. Со-хранение этого глагольного синонимического
ряда в дальнейшей истории рус-ского и других славянских языков позволяет предположить,
что они различа-лись оттенками значений, т.е. представляли собой семантические
синонимы. Подтверждение этому находим в исследованиях Валентины Андреевны Меркуловой, которая считает, что основу семантики глагола *bьrati образует зна-чение ‘брать
руками неподвижный предмет’, *jьmati – ‘хватать движущийся предмет, т.е. ловить’, а
семантика *loviti реконструируется как ‘захватывать с помощью специальных
приспособлений’;
3) *jьměti – представляет собой более позднюю праслав. инновацию с основой на -ěti- < и.-е.
-ēti и обычно характеризуется как глагол состояния. Он представлен двумя производными:
существительным nomen patientis *jьměnьe ‘то, что имеют, имущество, земельное владение’
и прилагательным *nejьmovitъjь, предположительно, указывающим на признак того, кто не
имеет – ‘неимущий, бедный’.
81
Из приведённых данных явствует очевидно намечающаяся специализация значений
ядерных глаголов ЭГ *jęti, которая завершится их полной семанти-ческой дифференциацией
в последующие периоды существования этого гнез-да слов: для рефлексов *jьmati и *jęti
характерны, соответственно, значения ‘брать – взять’, ‘хватать – схватить’, ‘вынимать –
вынуть’, ‘донимать – до-нять’, которые, в свою очередь, противопоставлены значениям
посессивного глагола *jьměti ‘иметь, обладать’, представляющего результат действия приобщения объекта – ‘состояние обладания приобщённым объектом’. Дериваци-онная
малоактивность глагола *jьměti на праслав. уровне, по сравнению с родственными *jęti и
*jьmati, объясняется, по-видимому, тем, что он пред-ставлял собой семантическую
инновацию, развивая новое для данного корня значение. При всей кажущейся
семантической разобщённости глаго-лов *jьměti, с одной стороны, и *jęti, *jьmati, с другой,
их значения объединя-ются общей семой ‘приобщение объекта’, следовательно, значения
ключевых глаголов ЭГ *jęti на праслав. уровне образуют единый семантический ряд:
*jьmati ‘процесс приобщения объекта субъектом, длительное действие, которое стремится к
своему завершению, результату’
→ *jęti ‘результат процесса приобщения объекта – объект приобщён субъектом’
→ *jьměti ‘состояние субъекта, обладающего приобщённым объек-том’ (‘иметь’ можно
только то, что уже взято).
Таким образом, в праславянском языке на базе исходной и.-е. семантики ‘брать, взять,
хватать’ развивается своеобразное, но вполне закономерное зна-чение ‘обладать, иметь’,
которое в дальнейшей истории этого гнезда славян-ской лексики в условиях
деэтимологизации глагола *jьměti станет самостоя-тельным центром семантической и
словообразовательной деривации.
Праславянский *nes- продолжает и.-е. корень *nek’-//*nok’-//*en(e)k’-// *onk’-//*ņk’- и
заложенную в нём семантику ‘достичь, прибыть, нести//носить, ноша, тяжесть’, принадлежит
к общеслав. корнеслову и прослеживается во всех славянских языках. В
позднепраславянском и.-е. *nek’- с учётом апофо-нических отношений соответствуют
варианты: *nes- (*nesti, русск. нести, *jъznesti), *nos- (*nositi, русск. носить, *izъnositi, *nosja).
Все рефлексы данного корня в праслав. языке составляют одно СГ с вершиной *nesti, nesQ и
его производного *nositi, которые являются основой формирования и дальнейшего развития
ЭГ *nesti. В семантике основного глагола намечается выделение четырёх переносных
значений, которые в дальнейшем развитии данного ЭГ будут играть заметную роль в
качестве се-мантических и словообразовательных подцентров:
1) ‘носить//вынашивать дитя, быть беременной’ (ср. производное от него сущ. nomen
patientis *nedonosъkъ ‘дитя, которое не доносили’;
2) связанное с первым значение ‘нестись, откладывать яйца’;
3) ‘ходить каким-л. образом одетым, носить одежду, обувь’ (ср. произ-водное от него
существительное nomen patientis *obnosъkъ ‘поношенная, по-трёпанная от долгой носки
одежда или обувь’);
4) ‘перемещать, передвигать, увлекать силой своего движения (о возду-хе, ветре, течении
воды)’: ср. производное от него сущ. nomen patientis *nanosъ ‘то, что наносится ветром или
течением воды (ил, песок, мусор)’.
Итак, наши наблюдения показали, что немаловажную роль в представле-нии праслав.
картины мира играют лексические гнёзда, ибо, по справедливому замечанию Олега
Николаевича Трубачёва, «словарь, сравнительно с текстом, даёт конденсированный характер
отражения языковой картины мира», а диа-хронический словообразовательный словарь
82
этимологического гнезда позво-ляет проследить формирование языковой картины мира в
динамике. Так, представленные в статье ЭГ, составляющие генетическую парадигму «Давать//дать → брать → взять → иметь → нести → давать», выявили сле-дующие сферы жизни
и деятельности «праславянина»:
1) торговля, обмен дарами и подарками при организации торговли: *nadavъkъ ‘доплата’,
*davačь ‘тот, кто даёт, податель’, *izdati ‘дать взаймы’, *nadavati ‘даровать, наделить правом
владения’, *prodati ‘продать’;
2) свадебный обряд, пир, семейные отношения: *jьzdati ‘выдать замуж’, *danьje ‘наследство,
приданое’, *obdariti ‘принести свадебные дары’, *bьratisę ‘сочетаться браком’, *bьrakъ
‘свадьба, брак, свадебный пир’;
3) рождение и воспитание детей: *bermeněti ‘беременеть’, *nesti ‘носить ребёнка под
сердцем’, *nedonosъkъ ‘недоносок, выкидыш’, *nosičь ‘няня’;
4) бытовые и государственные отношения: *davъka ‘налог, подать, дань’, *nadati ‘осыпать
бранью, поколотить’, *orzdati ‘выдать всё, разделить между всеми’, *podatja ‘милостыня’,
*najьmati ‘брать в наём’, *jętьje ‘тюрьма, темница’, *nanosъ ‘клевета, донос’;
5) сельское хозяйство: *obdati ‘задать корм скотине’, *nedarъjь ‘скудный, неуродившийся (о
хлебе), бесплодный’, *berdja ‘стельная, жерёбая (о живот-ных)’, *obbirati ‘собирать плоды’,
*obbьratъ ‘снятое молоко, сыворотка после сбитого масла’, *ubьrati ‘собрать урожай’,
*jьmanьje ‘домашний скот’;
6) ремёсла: *nabirati ‘собирать в складки, особым образом ткать узор’, *bьradlьja ‘женщина,
которая снимает узоры’, *bьranь ‘узорочная ткань’;
7) утварь, посуда, приспособления для выполнения различного вида хо-зяйственных работ:
*berma ‘сосуд для воды’, *bermъkъ ‘вязанка’, *obbiradlo ‘приспособление для сбора плодов’,
*nabirъka ‘корзинка’, *obbьradlo ‘нако-нечник дышла’, *obъjьma ‘обод для колеса’, *sьbьrojь
‘упряжь’, *bьratina ‘со-суд для напитков’;
8) военное дело: *otъdati ‘проиграв сражение, оставить неприятелю город, позиции’, *prědati
‘предать, изменнически выдать’, *sъdatisę ‘прекратив со-противление, признать себя
побеждённым’, *naborъ ‘воинский набор’;
9) наименования лиц по роду деятельности: *berměnonoša ‘носильщик’, *obbiračь ‘сборщик
винограда’, *biritjь ‘глашатай, судебный пристав, сборщик податей’, *medoberъ ‘сборщик
мёда’, *najьmačь ‘наёмный работник, батрак’, *lixojьmъ ‘ростовщик’, *mytojьmьcь ‘сборщик
податей’;
10) религия и мифология: *dadjьbogъ – инновационное славянское на-звание божества –
бога дающего и дарующего (др-русск. Даждьбогъ), *bogodanъ – имя собственное ‘данный
Богом’ (русск. Богдан), *neprijaznъjь ‘нечистая сила, черти’, *neprijatelь ‘зло; злой дух;
дьявол’, *vъznositi ‘возве-личивать, возносить (молитву)’, *nositelь ‘домовой’.
Пирамиды Англии
Чудинов Валерий Алексеевич
доктор филологических наук, профессор РГСУ, академик РАЕН
83
«Холм Силбери сопоставим
с древнейшими пирамидами Египта
или Великими Пирамидами Мехико»
Лорд Эйвбери
Среди пирамид Земли находятся и пирамиды Великобритании. Валентина Житянская
(Житянская) даёт беглый обзор по пирамидам Англии: «В местечке Пенья-де-Берналь археологи
нашли огромную гору, напоминающую своими очертаниями пирамиду. Раньше под этой горой пирамидой были шахты, где добывали драгоценные металлы. Английской пирамидой считается холм
Гластонберри. В средневековой литературе были распространены истории о том, что именно в
Гластонберри закончил свою жизнь Иосиф Аримафейский и сюда он доставил Святой Грааль.
Еще одна пирамида в Англии - земляная пирамида Силбери-Хилл, 40-метровый искусственный
(меловой) курган около Эйвбери. Это самый высокий из доисторических искусственных курганов в
Европе и один из крупнейших в мире. Назначение кургана до сих пор является предметом споров.
Обнаруженные неподалёку от знаменитого, древнего города – обсерватории Стоунхенджа,
английские пирамиды раскапываются и исследуются британскими учёными. По мнению учёных, их
знаменитый город-обсерватория, значительно моложе по возрасту найденных неподалёку пирамид.
Возможно, что Стоунхендж был построен для того, чтобы неким образом корректировать работу,
находящихся неподалёку пирамид».
При этом приводится фотография какой-то из них, рис. 1. Правда, изображение было мелким, я
его увеличил вдвое. Пирамида земляная, что для меня представляет определенный интерес. Мне
было любопытно узнать, какому русскому богу она посвящена, и я увеличил ее контраст. Результат
моего чтения можно видеть на рис. 2.
Как обычно, я выделяю фрагменты с предполагаемыми надписями, обводя их рамочками.
Читая сначала фрагменты, обведённые белыми рамочками, получаю слова: МАРА ЯРА, МАРА. На
фрагменте в чёрной рамочке можно прочитать слова МАРЫ ЯРА ХРАМ. Слова знакомые,
встречавшиеся мне на пирамидах многократно. Чтение трёх слов МАРА на склоне холма является
гарантией от случайной интерпретации наименования данного храма. Жаль, что Валентина не
подписала фото. Что же касается поясняющего текста, то этот автор выдвигает странное
продположение о том, что Стоунхендж был построен для того, чтобы неким образом корректировать
работу, находящихся неподалёку пирамид. Какую работу? Разница по времени в создании пирамид
(они очень старые) и создании Стоунхенджа очень велика. И то, и другое – храмы, но построенные по
очень разным архитектурным моделям.
Холм Силсбери. Вскоре я вышел на сайт Википедии под названием «Силбери –Хилл: «СилбериХилл, англ. Silbury Hill — 40-метровый искусственный (меловой) курган около Эйвбери в графстве
Уилтшир, Великобритания. Силбери-Хилл внесён в список Всемирного наследия вместе с комплексом
других неолитических сооружений около Эйвбери в Уилтшире, среди которых — знаменитый
Стоунхендж. Это самый высокий из доисторических искусственных курганов в Европе и один из
крупнейших в мире. Назначение кургана до сих пор является предметом споров. Начало сооружения
кургана датируется около 2750 г. до н. э. (Atkinson 1969). В марте 2007 г. организация «Английское
наследие» en: English Heritage объявила об обнаружении здесь древнеримского селения с улицами и
домами». Там же была опубликована уже знакомая фотография, но большего размера, которой я
заменил фото на рис. 1.
На русском сайте Википедии дело ограничилось только этой фотографией, но на английском
сайте имелось еще две. Я воспроизвел еще один вид на рис. 3, где размер сооружения хорошо виден
благодаря сопоставлению пирамиды с автобусом и автомобилями. Понятно, что я усилил контраст
изображения. Теперь очень хорошо видно в центре холма какое-то круглое лицо. Понятно, что на
холме можно почитать также ряд новых надписей.
На самой вершине холма на фрагменте, очерченном черной рамочкой, можно прочитать слова
МАРЫ ХРАМ. В других рамочках – слова ЯРА и МАРА ЯРА. В центре холма расположена круглое
84
женское лицо анфас, на уровне бровей которого расположена надпись МАРА. Справа от круглого
женского лица можно видеть карикатурное женское лицо, повернутое вправо на ¾. На уровне глаз и
рта имеются надписи: МАРЫ МИМА. Кроме того, верхняя левая часть этого лица включает в себя
профиль бородатого мужчины, развёрнутый вправо, где на уровне глаза написано слово ЯР.
В английской версии статьи имеется дополнительная информация. «Холм сложен главным
образом из мела и глины, выкопанных на соседних участках, имеет 40 метров высоты и расположен
примерно на 2 га. Он является отражением высокого мастерства и длительного контроля за работами
и ресурсами. Археологи подсчитали, что холм Силбери был построен 4 750 лет назад, и на его
постройку ушло 18 миллионов человеко-часов, то есть, работа 500 человек в течение 15 лет (Atkinson
1974:128), чтобы переместить и придать нужный вид 248 000 кубометров земли, подняв их вплоть до
вершины холма. Euan W. Mackie утверждает, что ни одна племенная структура позднего неолита, как
обычно полагают, не могла бы осуществить этот и подобные ему проекты, и предполагает наличие
авторитарной теократической властной элиты с расширенными полномочиями в районе северной
Британии.
Основание холма является круглым и имеет 167 м в диаметре. Вершина уплощена и имеет 30 м
в диаметре. Существовавшая вначале меньшая насыпь была на более поздней фазе строительства
увеличена. Начальные структуры в основании холма были совершенно округлыми: сохранившаяся
форма обнаруживает, что плоская вершина и центр конуса холма лежат в метре друг от друга.
Имеются указания на то, что вершина изначально имела округлый профиль, однако в средневековый
период была уплощена, чтобы создать основу для постройки, возможно, для военных целей.
Первая фаза, датируемая по радиоуглеродному анализу 2400±50 лет до н.э., состоит из
гравийного покрытия с кольями в виде облицовочного камня и сарсеновых валунов.
Перемежающиеся слои меловой гальки и земли были перемещены на вершину холма: вторая фаза
включала в себя нагромождение мела и дальше на вершину сердцевины, используя материал из
окружающей канавы. На определенной стадии этого процесса канава была засыпана, а работа
сконцентрировалась на увеличении размера насыпи вплоть до ее конечной высоты, используя
материал отовсюду».
Исследования. В прошедшие века было предпринято несколько раскопок насыпи. Вначале
существовали иллюстрации антиквара 17-го века Джона Обри (John Aubrey), чьи заметки в форме
«Британских памятников» (Monumenta Britannica) были опубликованы между 1680 и 1682 годами.
Позже Вильям Стакли (William Stukeley) написал, что во время посадки деревьев в 1723 году был
найдены скелет и уздечка. Вероятно, это было позднее, вторичное захоронение. Раскопки,
предпринятые в октябре 1776 года командой корнуэлльских горняков, были пересмотрены герцогом
Нортумберленда и полковником Эдвардом Драксом, которые погрузили вертикальный стержень с
вершины холма. В 1849 году был прорыт горизонтальный туннель с края до центра холма. Другие
раскопки проводились в 1867 и 1886 годах.
Археолог Флиндерс Петри исследовал холм после Первой мировой войны. В 1968 т 1970 годах
профессор Ричард Аткинсон проделал работу на холме Силбери, которую он показал по телевидению
BBC. Эти раскопки выявили больше доказательств, давших сведения о данном месте, включая останки
крылатых муравьёв, которые указали на то, что холм Силбери был начат в августе. Аткинсон выкопал
ряд траншей в стороне и переокрыл туннель 1849 года, где он нашел материал предполагаемого
неолитического возраста, хотя ни одна из его радиоуглеродных дат не рассматривалась надёжной с
точки зрения современных стандартов. Он доказал, что холм был построен в степи, и каждый ярус
заполнялся уплотнённым мелом, а затем сплющивался или укатывался в склон. Аткинсон сообщил
данные по С 14: для базового слоя торфа и наполнителя она составила для холма Силбери около 2750
года до н.э.
После продолжительных дождей в мае 2002 года уплотнение от стержня 1776 года прорвалось
в отверстие на вершине холма. Организация «Английское наследие» предприняло сейсморазведку
холма, чтобы идентифицировать повреждения от более ранних раскопок и определить его
устойчивость. Хотя были проведены ремонтные работы, однако это место было закрыто для публики.
85
Частью этой восстановительной работы со стороны «Английского наследия» стало создание
двух более мелких траншей и более значительные раскопки бывшего фрагмента, первого, который
стал надёжным археологическим контекстом данного места. Они принесли уточнённую
радиоуглеродную датировку примерно 2490-2340 гг. до н.э., датируя вторую насыпь соответственно
поздним неолитом. Другие недавние раскопки сконцентрировались на выяснения роли окружающего
склона, который мог оказаться не просто источником мела для холма, но представлять собой
сознательно созданный и заполненный водой барьер, помещенный между холмом и остальным
миром.
«Английское наследие» датировало начало строительства холма между 2490 и 2340 гг. до н.э.,
проведя в 2002 году археологическую проработку и особенно раскопки бывшего фрагмента.
Датировка Аткинсона 1970 года в 2750 год до н.э. отнесена к самому низкому слою насыпи. В марте
2007 года «Английское наследие» сообщило, что обнаружило у подножья холма римское поселение
размером в 24 футбольных поля. Оно содержало регулярно расположенные улицы и дома. С 11 мая
2007 года фирма Skanska, работающая по контракту под общим руководством «Английского
наследия» приступила к выполнению большой программы стабилизации, заполнения туннелей и
отверстий, созданных предыдущими раскопками с перемещением сотен тонн мела. В то же самое
время проводились новые археологические исследования с использованием современного
оборудования и техники. Эта работа завершилась в 2008 году, когда было получено значительно
новое понимание конструкции памятника и его истории.
В феврале 2010 года в Британской библиотеке были обнаружены письма, подписанные
Эдвардом Драксом и содержащие описания раскопок 1776 года, где была описана 12-метровая
«поперечная пещера» шириной в 15 см. Был упомянут и найденный древесный фрагмент (видимо,
дубовый) и предположено, что тут мог расти дуб, либо стоял тотемный шест.
Фольклорные сведения. Согласно легенде, Силбери был последним местом отдыха короля
Сила, представленного в рост человека золотой статуей на золотом коне. Местная легенда,
записанная в 1913 году утверждает, что дьявол утащил сумку почвы, чтобы утопить жителей
Мальборо (Marlborough), однако он был остановлен священником из ближайшего Эйвбери. В 1861
году сообщалось, что сотни людей из Кеннета, Эйвбери, Овертона и соседних деревень собирались у
холма Силбери каждое вербное воскресенье.
Мнение учёных. Профессор Джон Баррет (John C. Barret) утверждает, что хотя никто более не
знает, что именно находилось на вершине холма Силбери, и потому не может сказать, какие особые
религиозные ритуалы были с ним связаны, мы можем обратиться к нашим пространственным
понятиям. Он отмечает, что любой ритуал на холме Силбери включал восхождение нескольких людей
на уровень выше всех остальных. Эти несколько лиц в привилегированном положении могли быть
видимыми за несколькл миль вокруг и на нескольких других памятниках данной местности. Это
могло бы обозначить элитную группу, некое священство, мощно утверждающее своё руководство.
Макл Деймс (Michael Dames) выдвинул составное предположение о существовании сезонных
ритуалов, которые объясняли бы цель создания холма Силбери и связанных с ним мест (Западный
Кеннетский Длинный Курган, хендж Эйбери, холмы Санктуври и Уиндмилл), с которых были бы видны
лица на вершине холма Силбери.
Paul Devereux полагает, что Силбери и окружающие его памятники явились составной частью
системы перекрещивающихся линий визирования, фокусирующихся в центре в нескольких метрах
ниже вершины холма. С различных окружающих курганов, и с Эйвбери, точка схода с холмами
выравнивается на горизонте позади Силбери, или на холмах перед Силбери, оставляя видимой лишь
верхнюю часть. В последнем случае мы имеем гипотезу Пола Деверье о том, что созревший урожай
зерновых на внедрившихся сюда холмах будет полностью закрыт верхней частью Силбери, где
вершина злака и вершина Силбери совпадут.
Jim Leary и David Field (2010) перепроверили археологическую информацию и интерпретацию
места и пришли к выводу о том, что реальная цель создания искусственной земляной насыпи (Tumulus) не может быть познана, и что многочисленные и перекрывающие друг друга фазы строительства
86
– почти непрерывного переформирования – предполагают, что сам процесс строительства был,
вероятно, наиболее важной вещью изо всех других. То есть, процесс был важнее самого Холма.
Данный холм относится к Европейской мегалитической культуре (рис. 5). Все эти сведения
весьма пригодятся для дальнейшего анализа. А пока хотелось бы видеть данный холм сверху, что
можно сделать, перейдя в программе Гугла «Планета Земля»,
Данный холм с высоты почти в 2 километра выглядит почти идеальным кругом. Однако моё
внимание упало на находящийся в стороне и упомянутый выше посёлок Западный Кеннет, где
высаженные на юге деревья образуют хорошо читаемую надпись МИР ЯРА. Такого рода надписи
совершенно не нужны современным англичанам, однако могли спокойно создаваться 1,5-2 тысячи
лет назад. И в этом смысле они вполне созвучны надписям на холме Силбери.
Но вернёмся к самому холму и рассмотрим его с высоты в почти 400м.
Здесь действительно видна не только вершина, но и две смещенные друг относительно друга
почти окружности. Одна, восточная, носит характер плоского диска, слегка поджатого слева, другая,
западная, образована протоптанной кольцевой тропинкой. В целом восточный диск напоминает
букву Р с большой петлёй и маленькой ножкой. Внутри нее можно наблюдать примерно такое же
круглое изображение, которое я показал на рис. 4 на боковой части холма – лик МАРЫ или ее МИМЫ.
Впрочем, мы можем прочитать надписи и на этой части холма, если усилим контраст на изображении
его центра, рис. 8.
Лоб данного изображения лучше всего изобразить в обращенном цвете, чтобы прочитать
надписи на этом фрагменте. И действительно, тут можно прочитать слова: МИМА И ЛИК МАРЫ ЯРА.
Следовательно, на данном холме размещалась резиденция мимы богини Мары, и одновременно
упоминается лик мимы, который мы и рассматриваем. Оба глаза этого лика являются вторичными
изображениями. Так, правый глаз изображает женское карикатурное лицо в левый профиль. Оба
глаза этого лика являются вторичными изображениями. Так, правый глаз изображает женское
карикатурное лицо в левый профиль. На уровне глаз, носа и рта можно прочитать три слова: МИМА
ЯРА МАРЫ. Что же касается левого глаза, то его следует повернуть на 90 градусов против часовой
стрелки, и тогда перед нами появится вторичное изображение головы животного, более всего
напоминающего собаку. Это – зооморфная ипостась Мары, на которой на уровне глаз, носа и нижней
челюсти можно прочитать те же слова: ЯРА МАРЫ МИМА. Наконец, последнюю надпись, которую я
выявляю (а остается еще масса невыявленных), и она находится на фрагменте, обведенном
рамочкой. Её содержание совпадает с предыдущим: ЯРА МАРЫ МИМА. Таким образом, хотя надписи
на вершине совпадают с надписями на боковине холма по содержанию, здесь они полнее и лучшей
сохранности. Что и понятно, если учесть, что подъём на холм требует усилий, а лица, поднимающиеся
на холм, не являются праздными зеваками и потому стараются не причинять ему вреда.
Валентина отзывается о холме так: «Еще одна пирамида в Англии - земляная пирамида
Силбери-Хилл, 40-метровый искусственный (меловой) курган около Эйвбери. Это самый высокий из
доисторических искусственных курганов в Европе и один из крупнейших в мире. Назначение кургана
до сих пор является предметом споров». Дмитрий отзывается иначе: «А вот единственная в мире
земляная пирамида Сильбери Хилл, подъем на которую закрыт, кажется, возрождает в людях все их
лучшие качества. Добившись разрешения местных властей, ученые поднялись наверх вместе с
небольшой группой, состоящей из двух англичан, ирландца, новозеландки и австралийки Оказавшись
на вершине, участники восхождения уже через пять минут перезнакомились, а вскоре сели в кружок,
обнялись и стали говорить друг другу приятные вещи. Дама из Новой Зеландии сказала буквально со
слезами на глазах «Я жила в Петербурге два дня, и если бы задержалась еще ненадолго, то, кажется,
не смогла бы оттуда уехать никогда!» Энергетика Сильбери Хилл, в отличие от Гластонберри,
обладает положительным зарядом и очень хорошо влияет на людей, пробуждая в них самые лучшие
качества Известно, что пирамиды всегда строились в «точках силы». А вот как эта сила будет
направлена, каким окажется ее влияние на человека, зависит уже от конструкции пирамиды. В
Мексике, например, есть пирамида, которая служила для приведения ацтекских воинов в состояние
87
агрессии... Если бы сооружение в Гластонберри имело другую форму, оно, возможно, влияло бы на
людей позитивно».
Другим кандидатом в пирамиды является холм в Гластонберри.
Холм в Гластонберри. «Изучая воздействие на человеческий организм английских пирамид,
наши ученые вместе с американским специалистом в области биолокации Сигом Легреном
поднимались на Гластонберри. Это пирамида в Англии, на вершине которой, в точке пересечения
силовых линий, находится продуваемая всеми ветрами старинная башня. Погода стояла ненастная,
исследователи кутались в теплые куртки. И вдруг прямо перед ними возникла странная фигура с
развевающимися длинными волосами: босой человек в тряпье, едва прикрывающем его наготу,
стремительно пересек дорогу, по которой шли ученые, и исчез, словно растворился в воздухе. Рядом
находится вполне благополучный английский поселок, в котором живет внучка Черчилля, и
появление здесь подобного фантастического существа казалось нереальным. Однако, поднявшись в
башню, исследователи обнаружили удивительное сборище: члены какой-то секты распевали псалмы,
призывающие к отрешению от земного бытия. Правда, сами эти люди, судя по всему, еще были
далеки от полного отрешения, потому что, увидев незваных гостей, принялись злобно выкрикивать:
«Убирайтесь вон! Вас сюда никто не звал!» Завершив необходимые замеры, ученые поспешили уйти
из этого странного места. Судя по всему, пирамида Гластонберри оказывает отрицательное
воздействие на человеческую психику» (Васильев).
Удивительный и загадочный холм Тор. «Несколько веков подряд сюда стекаются десятки, а то
и сотни исследователей и простых паломников. Первые пытаются найти причины загадок, связанных
с этим местом, а вторые ищут здесь очередные чудеса.
Есть несколько чудес, связанных с этим местом. Кто-то считает, что именно здесь находился
когда-то таинственный Авалон. Другие склонны считать, что здесь находятся врата в Иной мир.
Третьи, что это трехмерный лабиринт – вход в параллельные миры (в принципе эта теория
перекликается с предыдущей, просто разные ученые по-разному называют иные реальности).
Холм удивителен наличием нескольких террас, вряд ли созданных природой – слишком
правильные геометрически выверенные формы. Первые три террасы открыла в 1934 году ученая
Диона Форчун. Лишь затем исследователи поняли, что их намного больше. Спустя всего несколько
лет Джеффри Рассел разглядел семь витков вокруг холма, благодаря которым он становился похож на
загадочную башню из сказок
По форме Гланстонбери-Тор напоминает геральдического льва, а сверху похож на
пирамидальное сооружение. Теория, что здесь некогда возвышался Авалон, проистекла из-за моря,
омывавшего этот холм несколько тысячелетий назад. Гипотезу о вратах, расположенных в холме,
обыгрывали и продолжают обыгрывать как в художественной литературе, так и в ученых трудах.
Толчком к формированию такой теорию послужила сама форма холма Тор – спиралевидная. Именно
спирали в кельтской мифологии символизировали Нижний мир. Нижний мир не равен Аду. Нижний
мир – место, где живут эльфы, гномы и прочие волшебные создания нечеловеческого
происхождения, - пишет сайт Время Вселенной.
Этот сайт продолжает: «Кроме формы есть несколько литературных произведений о данном
месте, дающие почву для поддержания данной гипотезы. Во-первых, поэма «Добыча Аннона»,
датированная десятым веком нашей эры. В ней король Артур в поисках сокровищ Нижнего мира,
среди которых должен был быть и Святой Грааль, необходимый ему для всемирного могущества,
доплыл до острова. На нем стоял стеклянный спиралевидный замок (валлийцы Гластонбери Тор на
местном наречии называют стеклянным). А форма замка напрямую указывает на Тор. То есть якобы
когда-то люди обладали возможностью видеть то, что сейчас скрыто от глаз обычного человека. И
видели не простой холм, а чудесный замок.
Позже некий Святой Колен поселился в этом месте и написал целое произведение о
необыкновенных событиях, произошедших с ним в Торе. В шестнадцатом веке он, подслушав
разговор двух крестьян о замке, скрытым внутри горы, покинул аббатство и поселился отшельником у
88
подножия холма. Неизвестно, какие цели преследовал христианин, не верующий в языческих богов.
Но как-то ночью он узрел посланца короля Фэйри, который одновременно был правителем Нижнего
мира. Посланец пригласил неверующего в замок, где отшельник увидел эльфов и фей. Те закружили
его в танце и попытались накормить едой, после которой любой смертный умирает, либо теряет
ориентацию во времени, возвращаясь на поверхность спустя несколько веков. Но святой начал
брызгать в жителей Иного мира святой водой, и замок выкинул его из себя на вершину холма Тор.
Неизвестно, существуют ли врата в Иной мир. Неизвестно, символизируют ли спирали смерть.
Но очевидно, что неспроста в разных точках земли находят спиральные витки (в том числе на
Соломоновых островах, где предположительно существовала Гиперборея). И доподлинно известно,
что холм, если и был воздвигнут человеческими руками, появился до периода, когда возник
Стоунхендж. Поскольку находки того времени были найдены археологами в верхних слоях холма. Это
еще одно необъяснимое явление на великобританской земле, которое предстоит объяснить
ученым».
Я себя причисляю как раз к тем учёным, которые должны объяснить необъяснимые с точки
зрения британской науки явления. Собственно говоря, о моих объяснениях догадаться несложно,
если понять, что данный холм мало чем отличается от предыдущего и представляет собой храм
одного из русских богов. Тем не менее, попробую прочитать надписи на боковой стороне холма.
Читая обведенные рамочками фрагменты сверху вниз, получаем тексты: ЯРА МАРЫ ХРАМ, МАРЫ
ЯРА МАСТЕРСКИЯ. Иными словами, хотя речь идёт по-прежнему о храме Мары, но уже не о
резиденции ее мимы, а о нескольких мастерских, которые, вероятно, располагались внутри холма. Не
исключено, что именно этим обстоятельством объясняется наличие серпантина дорог на вершину.
Ибо, если к миме в гости мало кто заходил, то в мастерские должны были следовать телеги с грузом,
и для них требовался более пологий подъём и спуск.
Традиционно англичане причисляют холм Тор к наследию кельтов. На одном из прокельтских
сайтов можно прочитать о нём следующее: «Городок Гластонбери в графстве Сомерсет в Западной
Англии окружен большим количеством легенд и причудливых теорий поборников Новой Эры, чем
любое другое место в Британии. В средние века он привлекал так много паломников, что его
окрестили "Вторым Римом". В более позднюю эпоху он словно магнитом притягивал мистиков,
включая знаменитую исследовательницу оккультного Диону Форчун (1891 - 1946), которая в 1920-х
годах поселилась в Гластонбери в доме у подножия холма Тор, средоточия легенд Гластонбери. Тор внушительный холм высотой около 500 футов и видимый на расстоянии до 25 миль. На его вершине
стоят остатки средневековой часовни св. Михаила, но наиболее поразительная особенность холма
Тор заключается в самой его форме. Диона Форчун описала ее в 1934 году: "При наблюдении с
расстояния Тор представляет собой совершенную пирамиду, но по мере приближения, начинаешь
видеть, что он имеет очертания лежащего геральдического льва с башней на вершине. Его
пирамидальная форма, словно вырастающая в центре широкой равнины, слишком замечательна и
соразмерна для природного образования, не исправленного работой человеческих рук. С близкого
расстояния ясно виден террасированный маршрут, в три яруса огибающий ядро холма, несомненно,
это было сделано человеком" (Спираль). – Мне более всего занятно, что христианская часовня святого
Михаила, построенная на вершине ведической святыни, как христианский храм не устояла и
разрушилась, а храм Мары дожил до наших дней. Это в высшей степени символично и заставляет
задуматься о многом.
Лестница на вершину холма мне напомнила о том, как я поднимался по ступеням из гравия к
двум земляным «пирамидам», храмам Мары и Яра на Кольском полуострове. Там не было
присутствующего на этой фотографии бордюрного камня, напоминающего о ХХ веке, то есть, о нашем
времени. Выше мы читали о наличии древнего серпантина дорог. Но люди торопились всегда, и то,
что они предпочитали подниматься к вершине не минутами, а часами, возможно, говорит и о
необходимости адаптации каждого гостя к особенностям тонкого мира данной местности. Но в ХХ
89
веке с подобной «ерундой» никто считаться не хочет. Вот вам и отрицательное воздействие на
человеческую психику.
Гластонбери по Махову. «Холм Гластонбери или другое название - холм святого Михаила (англ.
Glastonbury Tor) находится близ одноимённого древнего города (г. Гластонбери, графство Сомерсет,
южная Англия) и представляет собой огромную вулканическую скалу - естественное возвышение
высотой более 150 м, имеющее конфигурацию в виде семи рукотворных уступов. Считается, что
когда-то море «вымыло» подножие скалистой вершины Гластонбери, и в древности - во время частых
наводнений, холм, господствующий над окружающей болотистой местностью, не осушавшейся до XVI
века, превращался в малоприступный остров.
История этого загадочного места, о котором существует множество мифов и легенд, уходит
своими корнями в глубину веков. И сегодня существует устоявшееся мнение, что кельты – эти
первожители здешних мест, считали Гластонберийский холм вратами загробного мира. Для этого на
его вершине холма ими, якобы, был воздвигнут храм круглой формы. Круг - один из символов
языческой Богини-Матери, и поэтому в современной литературе утвердилось мнение, что храм был
посвящён именно этой Великой Богине, дарующей плодородие и процветание.
К этому храму вела спиральная тропа, проложенная, как сегодня исчисляют, 2500 лет назад.
Причём местные жители склонны толковать её форму как древнекельтский лабиринт. Считается, что
извилистой дороге, олицетворяющей Земного змея, присущи первозданные гармония и сила,
которые могут вызывать у людей, особо чувствительных к энергетическим воздействиям, состояние,
похожее на транс. Именно такое состояние, находясь в котором, друиды могли отыскать врата в
загробный мир.
Археологические раскопки подтвердили, что в III веке до н. э. здесь действительно
существовало кельтское поселение, а в V в. н. э. — небольшая крепость».
Как видим, кельты поселились здесь через 300 лет после славян.
«С вершины холма можно наблюдать окрестный пейзаж на 70-80 км вокруг. Стоит здесь только
одинокая башня, продуваемая всеми ветрами, и это всё, что осталось от находившейся когда-то на
вершине церкви. Принято считать, что эта церковь, посвящённая святому архангелу Михаилу и
называемая в легендах первым христианским храмом в Британии, была возведена в 166 году
миссионерами, прибывшими из Рима. Церковь не была обособленной, она являлась частью
монастыря - Гластонберийского аббатства. Само же аббатство было заложено невдалеке от холма
саксонским королем Айне в 705 году, а с Х века оно стало не только крупнейшим бенедиктинским
монастырем в Англии и святым местом, но и излюбленным центром паломничества. Но уже в XVI
веке, в правление Генриха VIII, большинство церковных построек было разрушено из-за расхождения
во мнениях в вопросах веры между монахами аббатства и католической церковью. Некогда могучие
стены, остатки которых мы видим сегодня, превратились в развалины, и от былого великолепия не
осталось и следа...».
Заметим, что монастырь был разрушен самими же католиками из-за разногласий в вопросах
веры. А храм богини Мары как стоял, так и стоит.
«Но это не всё… Англичане вообще молодцы по поводу выявления у себя на островах
легендарных мест: они утверждают, что у подножия Гластонберийского холма похоронены
знаменитый король Артур и его неверная жена Гвиневера, и любому туристу тут же расскажут самую
правдивую легенду о трагической любви, сопровождавшую эту пару. Расскажут и про страшный
пожар, произошедший в 1184 году, который уничтожил тогда аббатство практически до основания.
Но нет худа без добра: во время реконструкции монахи занялись широкомасштабными поисками
могилы Артура. И в 1190 году она была найдена! Тщательно простукивая каменные плиты пола,
бенедиктинцы обнаружили на трёхметровой глубине - ниже современной кладки - ещё более старую,
с имеющейся в ней полой камерой. Вскрыв пол, монахи пробились к легендарной усыпальнице. Два
огромных гроба, пропитанных сохраняющими дерево смолами, предстали их изумлённому взору!
В архивах аббатства сохранился подробный отчёт об осмотре тел усопших. Скелет мужчины
поражал своим высоким ростом - 2 м 25 см. У него был повреждён череп, однако причину травмы
90
установить не удалось, хотя это мог быть и след от ранения. На голове женщины прекрасно
сохранились белокурые волосы.
Руководство монастыря распорядилось провести торжественное перезахоронение царственных
супругов, и вскоре над их новой могилой вырос большой свинцовый крест с надписью: «Здесь, на
острове Авалон, покоится под землёй прославленный король Артур». В 1278 году останки монарха
были повторно захоронены в специальной гробнице из прекрасного чёрного мрамора».
По мнению ряда исследователей, король Артур был русским по крови, да и само имя АР (ЯР)ТУР говорит об этом. Что же касается имени его супруги, Гвиневера, то, похоже, последжний и
предпоследний слоги в нем переставлены, и оно могло звучать, как ГНЕВИ ВЕРА. Иначе говоря, как
имя, вызывающее ГНЕВ ВЕРЫ.
«По другой легенде в Гластонбери похоронен и знаменитый сподвижник Христа, снявший
умершего мученика со смертного креста - Иосиф Аримафейский. И здесь не просто его могила:
оказывается святой муж из Аримафеи взял в миссионерское путешествие также и чашу, из которой
Иисус пил на Тайной вечери, последней трапезе с учениками, и в которую Иосиф позже собрал кровь
распятого Спасителя. Этот сосуд, святой Грааль, проповедник зарыл у подножия Гластонберийского
холма, и на этом месте забил так называемый «кровавый ключ». Сам источник был, как полагают,
построен друидами из громадных каменных блоков, с величайшей тщательностью обработанных
руками каменотёсов. Каждый день из него выливается 113 тысяч литров (113 куб.м) красной
железистой воды, обладающей, по поверью, магическими свойствами.
По иной версии, Иосиф появился в Гластонбери уже второй раз. Первый раз, будучи торговцем
оловом, он здесь побывал не один, а вместе со своим племянником, отроком Иисусом, будущим
Христом, имея целью пройти в академии друидов посвящение в тайную мудрость кельтов».
Понятно, что для англичан кельтская версия мифа предпочтительнее славянской.
«Специалисты по геомантии утверждают, что Гластонбери – сосредоточение действия
колоссальных энергий, а вершина, на которой находятся руины башни святого Михаила, - вообще
мистическое место с особой атмосферой. Вероятно, ни об одном городе не сложено столько легенд,
как о таинственном Гластонбери. Его считают и одним из священных центров, генерирующих и
передающих космические энергии, и межпланетным маяком, и источником магической энергии,
который освещает всех, прикасающихся к его тайнам, “светом тихой причастности и искренней
любви”.
По древнему преданию, Гластонберийский холм вместе с горой святого Михаила в Корнуолле,
Стоунхенджем и Эйвбери расположен не только на Большой лей-линии (мощном потоке
геомагнитной энергии) Англии, но и на силовой линии в форме горизонтальной восьмерки, которая
тянется вокруг всей планеты как символ бесконечности.
Вообще скала в Гластонбери является весьма странным местом даже с точки зрения
современной науки. Очень часто местные жители становятся свидетелями необыкновенного
зрелища, происходящего по ночам. Неожиданно в воздухе возникают бледные синеватые огни,
которые часами носятся вокруг церковных развалин. Одни приписывают их появление
уфологическим факторам (НЛО), другие - магнетической энергии скальной породы».
Замечу, что частью из подобных свойств (концентрацией и трансляцией энергий на большие
расстояния) обладают и пирамиды. «Интересные возможности, открытые исследователями
Гластонбери-Тор, пока вызывают у современников больше вопросов, чем ответов; они полагают, что
лишь археологические данные по результатам раскопок на террасированных склонах могут стать
решающим доказательством. Однако, как ни удивительно это может показаться, идея о земляных
работах на склонах холма, который впоследствии играл роль крупного ритуального центра, не
противоречит современным археологическим представлениям (читай: заблуждениям!) о британской
культуре периода неолита и раннего бронзового века. За последние несколько десятилетий
археологам пришлось “признать”, что значительные территории постепенно упорядочивались и
превращались в "ритуальные ландшафты", состоящие из взаимосвязанных монументов. К ним они
91
относят не только каменные круги, но также погребальные курганы и прямолинейные канавы, иногда
достигающие нескольких миль в длину.
Эйвбери, самый большой каменный круг на Британских островах, был построен в центре
района, где концентрировались монументальные земляные сооружения, одно из которых
(Уиндмилл-хилл) имеет диаметр 3/4 мили. Чтобы выкопать канаву, окружающую его, понадобилось
извлечь более 13 000 тонн мела. И, как будто этого было недостаточно, в миле от каменного круга
древние строители возвели колоссальный курган из мела и земли - Силбери-хилл. Размах работ
достигал поистине грандиозных масштабов. И всё это, якобы, возведено руками человека! А для чего,
какую преследуя цель или какую решая задачу – об этом молчок! То же и здесь: несмотря на то, что
лабиринт в Гластонбери-Тор является единственным в своем роде сооружением, его возведение
тоже относят к творчеству “замечательных строителей древней Британии”. Как утверждают авторы
подобных утверждений – из числа представителей археологической науки: ”Трудно представить, что
они (древние строители) упустили бы шанс включить такой яркий самоцвет, как Гластонбери-Тор, в
своё ожерелье ландшафтных сооружений”», – заключает Александр Махов.
Понятно, что мне было интересно прочитать надписи на вершине и этой скально-земляной
пирамиды. Для этого я, прежде всего, усилил контраст изображения и принялся читать надписи на
самой вершине, рядом с разрушенной часовней. К северу от нее имелся фрагмент, который я обратил
в цвете; теперь самыми яркими стали межевые полосы. На них я прочитал текст МИМА ЯРА МАРЫ.
Получается, что и здесь, на вершине, находилась резиденция мимы храма Мары, позже занятая
христианской часовней. А на фрагменте, выделенном белой рамочкой, можно прочитать слова МИР
ЯРА. Непосредственно на территории часовни в обращённом цвете читается текст: ЯРА МАРЫ МИМА.
Наконец, к югу от часовни в прямом цвете я читаю надписи: МИМА МАРЫ, ХРАМ ЯРА МАРЫ. Тем
самым, на данном холме размещался и храм Яра Мары, и его мастерские, и даже резиденция его
мимы.
Обсуждение. Понятно, что два холма Англии, которые постоянно сравнивают с величайшими
пирамидами планеты, описаны многими исследователями. В статье «Пирамиды Европы» первой
пирамидой оказывается именно холм Силбери. Далее говорится: «Силбери холм, Wiltshire,
датируется радиоуглеродным методом 2660 годом до н.э.. Он содержит, как подсчитано, 340 000
кубометров мела и земли, достигая высоты в 39,6 метров. Основание памятника имеет 167 м в
диаметре и представляет собой совершенную окружность. Плоская вершина имеет 30 м в
поперечнике. Это часть последовательности древних мест в данной местности.
Несмотря на внешнее сходство, это действительно ступенчатая пирамида, состоящая из шести
6-метровых ступеней. Ступени имеют грани в виде стенок из меловых блоков, где каждый легко
выделяется, как показано на рис. 23. Эти ступени были защищены строителями путём обложения их
землёй и травой. Раскопки обнаружили, что это – не погребальный курган» (Europe).
Джим Лири (Jim Leary), археолог «Английского Наследия», ответственный за поддержание
холма Силбери в 2007/2008 годах, прочитал лекцию «Холм Силвери: археологический и
монументальный курган» в Музее наследия в Wiltshire 23 января 2010 года. Джим работал в
компании, анализируя данные, и у него появились вопросы о данном памятнике. – Как он был
построен? Когда построен? Как долго длилось строительство? Лекция началась в присутствии ряда
археологов, язычников, сторонников нового века и теорий инопланетных визитов, которые окрепли
благодаря промахам археологов, не смогшим дать надежных доказательств своим интерпретациям
постройки холма Силбери. Так что в них следует изменить? Можно ли с нетерпением ожидать
нахождения основы посредством научного анализа ряда свидетельств, начиная с 2007 года, и
убедительных для археологического сообщества?
Ответ станет скоро очевидным. Лекция сфокусировалась на обсуждении мешанины прежде
представленного материала в отношении земли и недавней истории холма Силбери. Она была
продолжена рядом ненаучных интерпретаций того, как и почему был построен холм. Например,
«наши предшественники из каменного века, вероятно, построили холм Силбери, чтобы отразить
свою геологию и географию и показать, как они поняли пейзаж, в котором они жили, и таинственные
92
скопления сарсеновых камней, найденных на вершине холма Силбери, вероятно, явились частью
некоторой религиозной церемонии «Срезание вершины». И, наконец, несколько научных
доказательств. Согласно Джиму, сердцевина органических материалов, включая термитов и
насекомых, найденных внутри холма, точно датирует холм 4400 годами. Это – в точности та же дата,
как и прежде, установленная Аткинсоном в 1970 году по оленьему рогу, найденному утопленным
примерно на фут внутрь холма. «С водой, содержащей примеси – от вулканического пепла до
животного жира на холме спустя тысячи лет – проход по холму вряд ли повлияет на точность
датирования этих выставленных напоказ насекомых, не так ли, спрашиваю я? Похоже, что нет, ибо
радиоуглеродная датировка является теперь абсолютной, так что данные – не обсуждаемы». Что же
касается анализа интригующей темноты, упавшей на коричневый подобный маслу материал, который
формирует внешний вид камней примерно 5 мм толщиной, и который находится между материковой
породой и основанием холма, то он был исследован геологами и археологами «Английского
наследия», так что результаты буду доступны в виде полного отчёта в 2011 году. Джим полагает, что
этот слой, похоже, был создан червями.
Упомянутые кремневые хлопья, найденные в ямах в центре холма, датированы десятью
тысячами лет! Джим подтвердил, что в 1968-1970 гг. в раскопках профессора Аткинсона, проведённых
с помощью Бибиси, часть туннеля был разграблена перед его заполнением в 2007 году. Если это была
криминальная сцена, то любы доказательства становятся неприемлемыми. Докладчик надеется, что
будущие непредубеждённые археологи будут иметь возможность исследовать нетронутые части
холма Силбери (Cowie). Из сказанного следует, что датировка начала постройки остаётся под
вопросом, колеблясь в довольно широких пределах.
Однако для меня несомненно другое: оба памятника Великобритании – это храмы богини
Мары, а также резиденции ее мимы. Понятно, что многие их свойства выявятся при сопоставлении
этих продуктов русской культуры с аналогичными постройками. Не исключено, что внутри этих
пирамид имеются полости типа комнат или кладовок. Во всяком случае, найденная при раскопках
поперечная траншея может оказаться вентиляционным отверстием.
Любопытно, что холм Силвери был построен поначалу как ступенчатая пирамида, а затем
доведён до гладкой пирамиды – примерно так археологи описывают переход в Египте от ступенчатых
к гладким пирамидам. Но так ли было на самом деле – пока мы располагаем весьма малыми
доказательствами.
Заключение. Исследование пирамид пока не знает исключения – надписи на них были сделаны
на русском языке.
Geoglyph from Cherhill. Геоглиф из Черхилла
В.А. Чудинов
Чудинов Валерий Алексеевич
доктор филологических наук, профессор РГСУ, академик РАЕН
The Cherhill Geoglyph (White Horse) was analyzed. On it some ancient inscriptions were discovered.
93
Целью данной статьи является рассмотрение отдельных геоглифов Великобритании и
выявление вблизи них некоторых древних артефактов. Более всего в этой стране любили изображать
белых лошадей, поэтому я начну с лошади из Черхилла.
История создания артефакта. Фигура белой лошади была создана на данном холме в 1780 году
доктором Christopher Alsop из Calne путем очистки от дерна фигуры так, чтобы обнажилась меловая
поверхность холма. Его истинный размер составляет 165 футов (50 м) высоты и 220 футов (67 м)
длины. Доктор Олсоп, которого называли «сумасшедшим доктором», руководил созданием
изображения лошади с расстояния, передавая приказы на холм через мегафон. Возможно, что на эту
конструкцию повлияли работы его друга Джорджа Стаббса, известного анималиста, писавшего
лошадей.
С 1780 года лошадь подновлялась несколько раз. В 1935 году она была одета в смесь цемента и
мела, и вновь очищена в 1994 году. Большая реставрация была проведена в 2002 году
Реставрационной группой Белой лошади Черхилла, причем лошадь была вновь покрашена с
использованием 160 тонн нового мела, были прорезаны новые очертания и добавлено покрытие,
удерживающее мел на месте. Эта работа была поддержана грантом в 18 тысяч фунтов стерлингов из
Национального Треста. Поверхность в настоящее время сделана из утрамбованного мела, а края
фигуры чётко определены.
В 19-м веке лошадь имела блестящий стеклянный глаз, образованный из бутылок, вдавленных в
грунт. Бутылки были добавлены фермером Анджеллом и его женой, однако к концу этого века они
исчезли, видимо, разобранные на сувениры. В 1970-м году местный юношеский центр решил
добавить лошади новый глаз из бутылок, однако этот проект неожиданно исчез. Ныне глаз создан из
камня и бетона и гордо возвышается над меловой поверхностью, рис. 1.
В 1937 году, в неделю коронации короля Георга VI к лошади были прикреплены буквы GE (Георг
+ Элизабет), подсвеченные красными лампами, питаемыми от генератора у подножия холма. Огни
над буквами горели 5 секунд, сменяясь подсветкой самой лошади в течение 10 секунд, и это
освещение постоянно повторялось.
В тридцатые годы такого типа белые лошади стали известны и в Wiltshire. Из них 8 всё еще
сохранены, тогда как остальные заросли травой. Черхиллская белая лошадь избежала этой участи
благодаря решению приходского совета. Холм над фигурой ныне принадлежит Национальному
Тресту.
Эта фигура датируется тремя тысячами лет, то есть, эпохой Бронзы, что основано на
люминесцентных данных после оптической стимуляции в ходе археологических исследований в 1994
году. Три исследования дали три даты между 1400 и 600 годами до н.э. Монетки железного века,
найденные на Аффингтонгской белой лошади, заставили передатировать этот артефакт, который
вначале относили к раннему средневековью. Ряд других доисторических мест, расположенных
рядом, знаменитый Wayland's Smithy, находится менее, чем в двух километрах к западу. Так что это
на сегодня наиболее древняя из белых лошадей, чей облик полностью отличается от остальных.
Последний геоглиф дал начало долгим дебатам о том, представляет ли данная фигура лошадь
или другое животное. Однако всё же данное существо было названо лошадью, по крайней мере, с 11го столетия. Лошадь считают племенным символом, связанным со строительством Аффингтонского
замка. При определенном угле зрения с земли можно видеть только часть лошади, что указывает на
ее религиозное или магическое значение.
Мой поиск геоглифа в ГУГЛе. Прямой переход от описания к карте, даже к виду со спутника
меня не устраивает, поскольку совершенно не понятно, что окружает данный геоглиф. Поэтому я
сначала по программе «Планета Земля» ГУГЛа нашел Черхилл, затем поискал ближайшее холмы, а
далее опознал геоглиф; наконец, увеличил геоглиф и развернул его нужным образом. Таким
образом, я понял, где и как расположен геоглиф, и как постепенно переходить от него самого к его
ближнему и дальнему окружению. Теперь можно рассмотреть и сам геоглиф с близкого
рассмотрения.
94
Итак, я рассматриваю надписи на геоглифе. Сначала можно прочитать их на фрагменте спины.
Там написано МИМ ЯРА, МИМ и МАСТЕРСКАЯ РОДА. Таким образом, геоглиф был создан мастерами
МАСТЕРСКОЙ РОДА, как обычно. Ясно, что это было сделано несколько тысяч лет назад.
Кроме того, на выделенном белой рамочкой фрагменте можно прочитать слово РУСЬ. А выше
оказалось возможным прочитать имена тех ликов, которые, как выяснилось, тут имеются; но,
разумеется, не нашлось никакого Кристофера Олсопа для того, чтобы их расчистить. Наиболее
крупный лик (я его выделил чёрной рамочкой), представляет собой мужское лицо анфас с усами и
бородой, глаза лика смотрят вправо. Естественно, что перед нами – ЯР, как это и написано на его
правом глазу и левой щеке.
Два других лика мельче. Правее от Яра и ниже видно женское лицо анфас, чуть повернутое
влево. А выше на крутом склоне холма можно видеть надписи – МАРА ЯРА. Так что это – Мара. А чуть
выше лика Мары видно еще одно лицо – мужское, анфас, чуть развернутое вправо. Подпись на лбу,
как и следует из предположений, гласит: РОД.
Геоглиф и волшебная роща. На рис. 6 мы видим данный геоглиф высоты в 360 м. При этом
видна намного больше него по размерам роща, где когда-то росли священные деревья. Не
исключено, что деревья растут в тех же местах, где и прежде, что позволяет читать некоторые
надписи, образованные их тенями. И эти тени образуют любопытные слова: ХРАМ и МИМЫ
МАКАЖИ. Это можно прочитать на верхней кромке рощицы. А внизу читается крупными буквами
слово МАКАЖИ. Еще ниже видно другое слово, ХРАМ, которое я не вынес на поля рисунка.
Наверху от геоглифа видны два крупных лика, которые вдвое крупнее самой лошади. Левый
представляет собой мужское лицо, слегка повернутое влево; черты лица выражены плохо и
несколько карикатурны. Низ бороды образует слово МИМЫ. На втором лике, развёрнутом так же,
левее носа читается светлая буква Я, а на самом носу находится тёмная буква Р слова ЯР. На
небольшом пятне над лошадью в обращенном цвете можно прочитать слова ЯРА РУСЬ, а под ногами
лошади на небольшом фрагменте – слово ЯРА.
Таким образом, становится понятно, что изображение лошади находится в вершине тупого
треугольника, где два других острых угла образованы рощей и ликами мимов.
Вид на близлежащие холмы. Поднявшись вдвое выше, мы обнаруживаем наличие холмов, на
которых имеются надписи. Однако вначале можно видеть надпись на самой роще, где в прямом и
обращенном цвете можно прочитать слова ЯРОВА РУСЬ. А на самом холме слева, в его центре, виден
лик – мужское лицо, наклоненное влево, но слегка повернутое вправо. Размер лика не уступает
размеру лошади, однако никто его не расчистил. На глазах и правее можно прочитать слова ЯРА
ХРАМ.
У подножья холма имеется тропинка, тянущаяся вдоль поля. Вдоль нее имеется несколько
надписей, не менее двух. На вышележащей написано МИР ЯРА, причем еле заметными буквами, так
что приходится очень сильно вглядываться. На второй можно уже более уверенно различить слова
ЯРА РУСЬ. Обе надписи стандартные, встречались нам многократно.
Левый и средний холмы. На той же высоте можно рассмотреть средний и левый холмы. На
среднем холме выделяется очень контрастная надпись МИР МАРЫ ЯРА. Ясно, что эта надпись
относится к гораздо более отдалённой эпохе нижнего палеолита.
Чуть ниже на среднем холме находится геоглиф с изображением двух животных. Верхнее
животное напоминает быка, расположено в профиль с разворотом влево и содержит надпись ЯРА
МИР. Нижнее животное более походит на козла и тоже подписано, но не только сверху, а также и
снизу. Надпись гласит МИР МАРЫ. Возможно, что во времена Яра были обнаружены и подновлены
изображения эпохи Мары. Англичане оставили этот геоглиф без внимания.
Что касается левого холма, то на фрагменте с ним видны очень стёршиеся надписи (я
предпочитаю их рассматривать в обращённом цвете), МИР ЯРА (вверху) и МИР МАРЫ (внизу). Тут
также возможно подновление надписей эпохи Мары в эпоху Яра.
Холмы и Черхилл. С высоты в 1,2 км видно, что холмы расположены к югу от населенного
пункта Черхилл. Это помогает в ориентации геоглифа с лошадью.
95
Обсуждение. Рассмотренный геоглиф характерен для многих других артефактов Англии – его
якобы создали в XVIII веке, в то время как на самом деле он был создан гораздо раньше, когда здесь
существовала русская культура. А в Новое время были восстановлены только маяки, тогда как ни
лики, ни надписи рядом с маяками не только были не восстановлены, но и даже не обнаружены.
Заметим, что назначение данной лошади местными учёными не выяснено до сих пор, надписи на
геоглифе не прочитаны, зато сам геоглиф используется и для торжественных мероприятий, и как
бренд данной местности. Его сакральный смысл скорее подозревается, чем ощущается.
На сегодня общественность этого графства Англии созрела до того, что в конце ХХ века сделала
не косметическую, а капитальную реставрацию памятника в конце ХХ века. Так что по сравнению с
XVIII веком это уже второе пришествие данного геоглифа в качестве хотя и непонятного, но
исторического объекта, который относят, но не слишком уверенно, к эпохе бронзы, хотя еще недавно
считали средневековым. Не исключено, что в действительности этот объект еще более древний,
относящийся к верхнему палеолиту.
Заметим, что из всех выявленных нами по космическим снимкам артефактам данной местности
реконструирован только один – изображение лошади. Но спасибо англичанам за сохранения хотя бы
этого кусочка древней русской культуры. На самом деле, как можно понять, сама лошадь была
маяком резиденции МИМА ЯРА и выполнена мастерами МАСТЕРСКОЙ ЯРА. Священная роща была
посвящена Макоши, и принадлежала ХРАМУ МАКАЖИ. В ней обитали МИМЫ МАКАЖИ. Ещё чуть
поодаль располагался ХРАМ ЯРА, а местность называлась ЯРОВА РУСЬ.
Прежде, чем переходить к рассмотрению надписей с именем Мары, замечу, что сначала на
камнях, а теперь и на геоглифах повторяется интересная особенность – нет надписей со словами МИР
РОДА. Из этого следует, что Европа (а, вероятно, и вся Евразия) в эпоху Рода была необитаемой.
Иными словами, освоение Евразии в эпоху верхнего палеолита было «вторым пришествием» людей
на этот континент. При этом, как выясняется из исследований других геоглифов, люди во времена
Мары были гораздо могущественнее, настолько, что могли путешествовать на Марс за сырьём. Но
затем что-то случилось именно в Евразии, из-за чего она стала на весь ВЕК РОДА необитаемой. Что
именно? Потопы, пожары, извержения вулканов? Эпидемии? Экологические или техногенные
катастрофы? Войны с применением ядерного оружия? Пока неясно. Однако лакуна во времени,
связанная с МИРОМ РОДА, налицо.
Следующие холмы уже дают информацию о существовании здесь МИРА МАРЫ. При этом
возникает впечатление о том, что эти надписи и изображения подновлялись во времена Яра. Иными
словами, в эпоху Яра (в верхнем палеолите) люди предпочли строить свои святилища примерно в той
же местности, что и в эпоху Мары (в нижнем палеолите), но на соседних, более восточных холмах
(кроме первого изображения, все остальные ориентированы так, что север находится вверху). Не
исключено, что древние святилища (нижнего палеолита), вновь обретенные, представляли для них
огромную сакральную ценность. Именно поэтому бык Яра расположен выше козлика Мары. Он хотя и
выше, но его фундаментом является сакральность эпохи Мары.
В то же время никаких свидетельств о МИРЕ МАКОШИ на рассматриваемых фотографиях
получить не удалось. Возможно, что они в Великобритании есть, но в других местностях.
И еще одна закономерность начинает проступать: святилища предпочитали строить на холмах.
И даже на Рюгене была использована наиболее высокая точка острова – мыс Аркона. Тем самым,
внимательное изучение холмов может принести большую пользу в выявлении древнейшей истории
Евразии.
Заключение. Изучение даже небольших окрестностей очень недавнего, казалось бы, геоглифа,
позволяет получить довольно большую информацию о нашем весьма далёком прошлом.
96
Существовало ли русское язычество?
В.А. Чудинов
Чудинов Валерий Алексеевич
доктор филологических наук, профессор РГСУ, академик РАЕН
Работая над монографией «Тайны ведических храмов древних славян», я еще раз вернулся к
проблеме русской религии до Кирилла. Общепринятая точка зрения о том, что до христианства на
Руси существовало язычество – меня не устраивала, поскольку по традиции русского ведизма
христианству на Руси предшествовал ведизм. И в книге [1] я понял, что основными богами были
Макошь, Мара, Род и Яр. В храме Макоши так располагались камни: Макоши – на севере, Рода на
юге, Мары – под поверхностью земли, Еще были два камня: Перуна на западе и Велеса – на востоке.
Таков был ведизм.
Мои задачи в данной монографии — выяснения особенностей славянского ведизма, в том
числе, и после реформы Владимира, поэтому мне хотелось бы посмотреть, что именно было
изменено Владимиром. Иными словами, сравнить то, что было до него, с тем, что стало в результате
его деятельности. Для этого, как всегда, следует привлечь археологический материал. Его можно
получить, рассмотрев вначале схему расположения ритуальных сооружений в древнейшей части
Киеве, рис.1 [2:413, рис. 71], что было обнаружено в результате раскопок 1975 года.
Как видим, вначале на Подоле существовало святилище VI-IX веков, затем во Владимировом
городе напротив Теремного двора на Владимирской улице возникло святилище 980 года. Возникло
ли оно именно в 980 году, или чуть раньше, археологи точно сказать не могут. А далее я приведу
выдержки из работы Б.А. Рыбакова в отношении раскопок: «В 1975 году Я.Е. Боровский, П.П. Толочко
и В.А. Харламов раскопали в Киеве под домом № 3 по Владимирской улице фундамент небольшого и
весьма своеобразного сооружения, вытянутого параллельно княжескому кирпичному дворцу
середины Х века на расстоянии 25-27 м к востоку от восточной дворцовой стены. Глубина
сохранившейся части рвов фундамента от 50 до 90 см. Рвы заполнены щебнем, кусками штукатурки с
фресковой росписью, битой плинфой, осколками шифера и голосников. Среди щебня есть целые
строительные блоки [ссылка на рис. 73 монографии Б.А. Рыбакова, которому соответствует рис. 1 у
меня — В.Ч.]. Архитектурные фрагменты, которыми заполнены рвы, Я.Е. Боровский справедливо
интерпретирует как остатки более раннего христианского храма, построенного, вероятно, при Ольге и
разрушенного по приказу Святослава в 971 году. Очень важно отметить, что кирпичи разрушенного
храма были не просто свалены во рвы, а частично уложены “кладкой на глине”, то есть образовывали
собой каменный фундамент сооружения с широкой датой 971-988 годы, а наиболее вероятной, как и
писали авторы раскопок, с узкой датой — 980 год. Само сооружение представляло собой в плане
очень своеобразную фигуру, основа которой составляет узкий прямоугольник (175х540 см),
вытянутый с севера на юг, параллельно стене княжеского дворца и, очевидно, сознательно
соотнесенный с планировкой теремного двора» [2:428-429]. Легко видеть, что если постамент для
ликов вытянут в направлении с севера на юг, то он соответствует канонам ведистов, тогда как
Владимир предпочел бы расположить его с запада на восток, поставив Перуна первым с запада.
Кроме того, для Владимира не было различия, из какого материала строить такой пьедестал, тогда
как для Святослава плинфа храма христиан представляла собой определенную часть тела
поверженного врага, и для укрепления ведизма было бы важным сделать основу для богов именно
из такого материала. Поэтому я полагаю, что если христианский храм был разрушен в 971 году, то на
разбор завалов вручную, сортировку материала и сооружение нового постамента ушло, видимо, года
два, так что данный пьедестал под языческие божества, вероятно, был готов не ранее 973 года.
Правда, он должен был иметь не 6 мест, а 8 + место столпа. Иными словами, он должен был быть
каноническим, а не “реформенным”, не в духе Владимира, и на нем должны были стоять обычные
лики канонических славянских богов.
97
Послушаем Рыбакова далее: «У северо-восточного угла, как и у юго-восточного, фундамент
образовывал большие закругления, названные исследователями “лепестками” (хотя общая фигура
капища никак не напоминает цветок). Диаметр угловых кругов около 200 см [на этом месте должны
были бы располагаться камни Масок и Живы. Вероятно, Святослав приказал сделать их такими
большими для демонстрации особого почитания жрецов этих храмов, что совершенно
противоречило, как мы видели, намерениям Владимира. Вместе с тем, это уже отход от канона —
В.Ч.]. На северо-западном и юго- западном углу к основному прямоугольнику примыкают кругипостаменты, но меньших размеров — 100 см [то есть жрецов храмов Макоши и Рода Святослав тоже
почитал, но меньше — В.Ч.]. Западный край сооружения почти прямой, без выступов, а в середине
восточного края от основного прямоугольника отходит нечто вроде небольшой апсиды, которая на
изданных чертежах 1979 года (Толочко и Боровский), 1982 года (Килиевич) показана с
закругляющимися углами, а на чертеже 1983 года (Толочко) почему-то изображена в виде двух
самостоятельных отростков. Будем придерживаться основной публикации 1979 года, так как
видоизменение в издании 1983 года ничем не мотивировано и едва ли не навеяно мыслью о шести
богах в летописном тексте — тогда каждому божеству досталось бы по “лепестку”. Около северозападного угла обнаружена обособленная округлая яма, почти примыкающая к основному
фундаменту и тоже заполненная щебнем и плинфой; диаметр ее около 80 см. Аналогичная яма есть
и на юго-запад от фундамента, но она отстоит от фундамента дальше, примерно на 2 м, и по краям ее
прослежены следы 12 тонких жердей. У юго-восточного “лепестка” найдена огромная чашеобразная
яма в 3 м диаметром, заполненная слоями прокаленной глины и золы с углями. Здесь же, как и в
аналогичных жертвенниках Рода, найдено много костей домашних животных [Полагаю, однако, что
это — жертвенник не Рода, а Перуна — В.Ч.]. Датирующей вещью является топор Х века. Вокруг
капищного комплекса в разное время было обнаружены многочисленные кострища [то есть храм
Рода — В.Ч.]. Соотнесение всего сооружения с летописным упоминанием русского языческого
пантеона, сделанное исследователями, мне представляется бесспорным, но превращение
апсидообразного выступа в два лепестка вызывает сомнения. Летописный текст о пантеоне 980 года
очень четко говорит о первенствующем значении Перуна, а при шести равноправных “лепестках”
фундамента у сооружения исчезает центральный постамент; главный бог лишается своего
срединного положения» [2:429-430]. Так что далее Б.А. Рыбаков полагает, что Перун занимал
серединное апсидообразное отверстие на востоке, на севере находились Семаргл, Макошь и Стрибог
(но в этом исследователь не очень уверен), а на юге — Хорс, Дажьбог и 12 месяцев (и в этом он тоже
не очень уверен).
На мой взгляд, Перун никак не мог находиться на востоке, и тем самым не мог занимать
апсидообразное отверстие. Так что, как мне кажется, Б.А. Рыбаков в данном случае неправ. Как и
всегда, возможна проверка, то есть пристальное рассмотрение фотографии пьедестала, то есть
рисунка 73 Рыбакова, который я отобразил в виде рис. 2 [2:430, рис. 73-1].
На рисунке ямы показаны с севера, а на самом конце фотографии, у лестницы, находятся
южные ямы. Видны на переднем плане три ямы, за которыми, однако, находится возвышение, а на
нем — еще два пьедестала. Получается пять постаментов в северной части и столько же в южной, то
есть заготовка на 10 божеств — но такого их числа не было ни по канону, ни у Владимира.
Следовательно, одно из отверстий переднего плана — лишнее. Легко видеть, какое — это самое
глубокое отверстие справа, края и камни которого не содержат письменных знаков. Остальные же
отверстия и возвышения их содержат. Я перенумеровал возможные фрагменты надписей, и на
первом, ближайшем к зрителю отверстии, а именно по периферии ямы, а также по внутренним
секторам, читаю: 1 — МАКОЖИ ХРАМ; 2 — МАКОЖИ ХРАМ и МАКАЖИ ХРАМ; 3 — МАКОЖИ ХРАМ.
Сомнений не остается: здесь стояло нечто, что олицетворяло ХРАМ МАКОШИ. Но так и должно быть,
если считать данное отверстие северо-западным. Следовательно, слева от него (то есть на севере)
должен был помещаться лик Макоши. Здесь я нахожу надпись 4, которую читаю МАКОЖЬ. Надпись 5
должна быть на западе; и действительно, здесь можно прочитать слово ПЕРУНЪ. Надпись 6 гласит
МАСКА, в полном соответствии с ожиданием. Большое отверстие в центре, как я полагаю,
98
предназначалось для Столпа; но далее на двух возвышениях еще можно прочитать слова 7 — ХРАМ
РОДА и 8 — ВОЛОСА. К большому сожалению, две последних ямы не видны, но и так ясно, что в
правой я бы прочитал слово РОД, а в левой — слово ЖИВА. Таким образом, чтение надписей
показывает, что постамент предназначен для канонического распределения славянских божеств, а
вовсе не для пантеона Владимира. Иными словами, жрецы храма Рода (которые были ответственны
за сакральные постройки, в том числе и алтарей) построили по заказу Святослава в 973 году из
материала христианского храма Ольги самый обычный алтарь, но для ликов Макоши на севере и
Живы на юге они предназначили несколько большие “лепестки”, чем для ликов остальных божеств.
Такова была, видимо, просьба князя Святослава, что означает укрепление жречества Макоши и
Живы. Таким образом, некоторые, очень небольшие отступления от канона начались уже при
Святославе. Однако канон в целом был выдержан, и мы имеем возможность еще раз проверить нашу
исходную гипотезу, составленную на основе рассмотрения святилища в Боршеве и подтвержденную
при анализе святилища Ольгины бани (правда, тут мы имеем дело только с 6 позициями из 8).
Итак, раскопанное в Киеве святилище лишь убедило нас в том, что и в Киеве расположение
ликов на постаменте было каноническим, но лики Макоши и Живы были крупнее других и в третьем
от зрителей ряду, зато лики Перуна и Храма Рода были на возвышениях и несколько заслоняли собой
лики Масок и Волоса, которые тоже находились в третьем ряду. Что же касается первого ряда, то там
находилась только одна яма с практически отвесными стенками чуть левее лика Перуна; возможно,
что это был его жертвенник. Так я и изображаю расположение ликов на общей схеме, рис. 3.
Сначала на рис. 3-1 я изображаю схему размещения ликов на алтаре Б.А. Рыбакова [2:431, рис.
73-3], а затем — каноническую схему (с небольшими отступлениями), созданную Святославом, рис. 32; наконец, мой вариант схемы размещения ликов при Владимире, рис. 3-3. На мой взгляд, ни одно
положение ликов Б.А. Рыбаков не определил верно. Начну с Перуна. Размещение Перуна на месте
столпа неоправданно; столп всегда шире и вырубается по иным канонам, чем обычный лик. Да такой
замены и не требовалось, ибо место Перуна в варианте Святослава и так было превосходным. А
главное, перед ликом Перуна был сделан его жертвенник, и перенесение лика Перуна в любое
другое место потребовало бы также перенесение жертвенника, что вряд ли было оправданно.
Видимо, не сдвигался с места и лик Макоши, который и без того стоял в заднем ряду. Выдвижение
Семаргла в первый ряд при том, что Перун находится в третьем (таково положение этих ликов на
схеме Рыбакова) кажется совершенно невозможным (получается, что главным богом оказывается
Семаргл). Деление на три мира (небо, землю и солнце) применительно к алтарю является странным
предположением Б.А. Рыбакова, незнакомого с каноном размещения ликов на алтаре, но именно это
дополнительное предположение привело его к имеющейся на его схеме расстановке остальных
ликов. Таким образом, неверная гипотеза привела к неверному следствию.
На моей схеме рис. 3-3 я исхожу из того, что борьба со жречеством потребовала упразднения
ликов Храма Макоши, Храма Рода, Живы и Масок, и соответствующие лики были демонтированы.
Упразднен был и лик Рода, и лик Велеса. Вместо них были поставлены (двигаясь против солнца) Хорс,
Дажьбог, Стрибог и Семаргл. Очевидно, что для выделения Перуна, стоящего во втором ряду, для
привлечения внимания именно ко второму ряду, следовало заполнять в первую очередь задний,
третий ряд, что и отмечено на моей схеме. Таким образом, Перун единственный стоит на
возвышении во втором ряду при полностью пустом первом; далее, двигаясь против часовой стрелки,
мы имеем пропуск (на месте Храма Рода), затем лик Хорса и Дажьбога на месте Рода и Живы, и,
наконец, Стрибога и Семаргла на местах Волоса и Маски. Дополнительное подтверждение моей
схемы я получаю с изображения СВЯТИЛИЩА МОСКОВИТОВ из книги А.А. Бычкова, где изображены
(правда, в миксоморфной, то есть получеловеческой, полуживотной форме) Перун, Макошь, Хорс и
Стрибог [3:18]. Иными словами, место богов (по прямому кресту) занимают Перун, Макошь, Хорс и
Стрибог, и у меня это отображено именно так; оставшиеся непоказанными Дажьбог и Семаргл
должны занять места жрецов; но эти места заняты лишь наполовину, а именно на местах Живы и
Масок. Из этого я делаю вывод о том, что жрецов-актеров (Маски) Владимир вообще заместил
жрецами бога-пса Семаргла; жрецов Живы — жрецами Дажьбога (но с точки зрения сакральной
99
географии это означало полный разрыв как со славянами Балкан, считавших себя выше греков и
Византии, так и с новгородскими словенами, и, напротив, подчинение Византии); место очень
популярного в народе Велеса занял бог ветров Стрибог, место бога солнца и судьбы Рода — бог
солнечного света Хорс, что-то, конечно освещавший, но только не судьбу каждого человека; а жрецыстроители храма Рода и жрецы-изготовители культового реквизита храма Макоши остались не у дел.
Таким образом, пантеон был фактически заменен, а символика двух крестов (прямого богов и косого
жрецов) была заменена на символику шестерки, что можно ассоциировать как со звездой Давида, так
и с удвоением Троицы. Так что в 980 году, по сути дела, вместо русского ведизма было введено
совершенно иное язычество — язычество Владимира.
Конечно, любое предположение нуждается в проверке. Самым странным из всех новых
божеств является Семаргл. У Рыбакова имеется целый раздел под названием “Боги Владимира”, где
этот исследователь, в частности, замечает: «Перечень богов Владимира считали то домыслом
летописца, то сводом своих и чужих богов, то суммой выписок из разных полемических сочинений, а
иной раз даже ошибались в счете богов и писали о каком-то “семичленном пантеоне”, хотя в
летописи упомянуто, как видно из приведенной выше цитаты, шесть имен. Особенно много забот
доставил историкам и филологам долго остававшийся загадочным “Семарьглъ”, которого толковали
на разные лады и даже пытались разделить на два (еще более загадочных) божества: “Сима” и
“Регла”. Первую попытку правильного истолкования имени Семаргла (Симаргла) сделал в 1916 году
Н.М. Гальковский, сопоставив его со священной птицей иранской мифологии сенмургом, но его книга,
вышедшая в провинциальном издательстве в разгар первой мировой войны, оказалась забытой, а
строки о Семаргле не упоминались даже теми авторами, которые специально занимались этим
божеством. В настоящее время благодаря трудам К.В. Тревер выяснено, что Семаргл-Сэнмурв —
действительно, сходное с иранским, божество семян и посевов, рано исчезнувшее из русского
языческого обихода и непонятное уже переписчикам XIII-XIV веков... К сожалению, я отдал приоритет
в определении Семаргла иранистке К.В. Тревер, а не Н.М. Гальковскому... Внешний облик этого
второстепенного существа — крылатый пес, изображения которого наряду с изображением вилрсалок в виде полуптиц — очень часты в русском прикладном искусстве XI-XII веков (например, на
колтах, подвешивавшихся к кокошнику). Следовательно, в летописном перечне указаны пять
антропоморфных божеств и один собакообразный покровитель семян и всходов. Слово “кумир”
всегда означало только антропоморфную статую (см. Срезневского). Пес Семаргл мог быть изображен
как дополнительный рельеф, например, при кумире Макоши, богине плодородия... Три божества из
пяти, входивших в пантеон Владимира, повторяются во всех поучениях; это Перун, Хорс-солнце и
Макошь — “мать урожая” (часто в сопровождении вил-русалок). Упоминается под двумя своими
именами и дополнительный, шестой персонаж пантеона — пес Симаргл-Переплут. Стрибог и
Дажьбог, необходимые для комплекта 980 года, упомянуты только в наиболее позднем “Слове
Иоанна Златоуста” и, возможно, являются результатом знакомства с летописным текстом» [2:414416]. Как видим, основные положения Б.А. Рыбакова таковы: правы не слависты, а иранисты; хотя
Семаргл — это пес, но прообразом его является птица, и сенмург Гальковского — это Сэнмурв Тревер.
А камень брошен в огород Е.В. Аничкова, который, цитируя “Слово некоего христолюбца”, упомянул
«и жертвы идольския, еже моляться огневе под овиномъ, и вилам, и Макоши, и Симу, и Ръглу,
Перуну, и роду, и рожаницам и всем тем иже сут тем подобни», или в другом месте «верующе въ
Перуна, и в Хорса, и в Макошь, и въ Сима, и ве Рьгла, и въ вилы, ихже числом тридесеть сестрениц»
[4:40, 42]. Получается, что “некий христолюбец” призывавший бороться с Сим-Регълом, не имел
представления о славянских языческих божествах, тогда как К.М. Гальковский из Харькова, писавший
в разделе “Уничтожение идолов князем Владимиром” «Русское язычество не имело строго
выработанного культа; это зависело от образа жизни наших предков и от характера страны,
занимаемой ими» [5:121], то есть утверждавший нечто, против чего возражает моя книга, был,
оказывается, корифеем этимологии славянских теонимов. Разумеется, со всеми этими
утверждениями я согласиться никак не могу. У русских было не язычество, а ведизм, и весьма
строгий.
100
У французов всё древнее — это якобы кельтское; у нас, русских, — якобы иранское, ибо “скифы
мы”. На самом деле мне неоднократно пришлось убеждаться в том, что многие и “скифские”, и
“сарматские” надписи на поверку оказывались славянскими. Да и в данном случае, уж на что,
казалось бы, иранским по звучанию является это имя Сэнмурв, а ведь слова и “сено”, и “мурава”
хорошо известны русским. Возможно, что птичка Сенмурв у иранцев действительно в почете. Но
какое отношение она имеет к славянскому богу Семарглу? Да и так ли назывался этот бог? В
цитированном выше фрагменте из “Записок некоего Христолюбца” говорится о Симе и Ръгле, но тот
же Б.А. Рыбаков употребляет написание через “ять” в одно слово, Семарьглъ. Но не могло ли быть в
каждой такой записи присутствие небольшого искажения? А именно: не был ли бог просто “сим
Ръглом”? Тогда все становится на свои места: именительный падеж: “сей (через “ять”) Ръгл”,
родительный и винительный падежи — “сего Ръгла”, дат.п. — “сему Ръглу”, творительный падеж —
“сим Ръглом” и предложный падеж — “о сем Ръгле”. Тогда объясняется чередование “сем”/”сим” в
имени бога, а также возможность небольшой ошибке в толковании слова СИМ как имени особого
бога. На самом деле, “сей Ръгъл” — всего лишь “этот Ръгъл”. Так просто можно объяснить первую
часть странного имени.
Что же касается второй части, то тут объяснение тоже необычайно просто: звук “г” является
озвончением звука “к”, так что на самом деле бог Ръгл раньше назывался “Ръкл” , где корень РЪК, то
есть РЫК. Иными словами — это РЫКУН, РЫЧУН, короче говоря, одно из имени медведя. Слово
РЪКАСЬ на “чуринге” с изображением медведя из Каменной Могилы мне встретилось при чтении
надписей [6:87, рис. 3], так что вполне можно организовать цепочку: РЪК(РЫК)-РЪКАС(МЕДВЕДЬ)РЪКАЛ-РЪГАЛ-СЕЙ РЪГАЛ, которая содержит 5 звеньев, и последнее звено которой обозначает ЭТОТ
МЕДВЕДЬ. Медведь, как известно из биологии, входит в семейство собачьих, так что данная трактовка
не противоречит изображению Сего Ръгла в виде пса. Кроме того, Медведицей прежде почиталась
Макошь, но в Медведя еще недавно рядились крестьяне, изображая Велеса. Но, поскольку имя
гласит Сей Ръгл, а не Сия Ръгала (и, соответственно, не Переплута и не Переплутица), следовательно,
речь идет не о спутнике Макоши, а об эвфемизмах имени Велеса. Этому тоже есть подтверждение:
Б.А. Рыбаков отмечает, что в “Слове об идолах” в одном месте говорится: Перун, Хорс, Макошь,
Переплут — но тут нет имени Велеса; в слове Иоанна Златоуста — Перен, Хурс, Макошь и в ином
месте — Стрибог, Дажьбог, Переплут. И опять тут нет имени Велеса. Что же касается “Слова некоего
Христолюбца”, то в нем речь, как мы видели, шла о Перуне, Хорсе, Макоши и Симе с Ръглом. В одном
месте этого произведения речь идет о “Волосе, скотьем Боге” (список Золотой Цепи), но в этом
предложении не встречается ни Семаргл, ни Преплут. Получается, что имя Сего Ръгла (или Переплута,
то есть Плута Велеса) просто замещают имя Волоса/Велеса, будучи его эвфемизмами.
Такая замена вполне коррелирует с заменой Рода на Хорса; о Роде вспоминают только в связи с
рожаницами, которых в данном контексте можно понять как жриц храма Рода (подобно тому, как
Марии, Маркуши — это жрицы храма Мары, составной части храма Макоши). В таком случае
изображение Сего Ръгла (или Переплута) должно стоять на месте Велеса, а не Масок. Но в таком
случае по прямому кресту мы наблюдаем не замену пантеона, а замену некоторых имен: бог солнца
Род сохраняется, но в ипостаси бога солнца Хорса; бог Волос-Велес продолжает цепь трансформаций
своего имени и становится Сим Ръглом-Переплутом. Это нельзя считать изменением пантеона; это —
всего лишь небольшая “дань моде” на названия и переход от антропоморфной ипостаси к
зооморфной.
Что же касается изменений имен по косому кресту, то оно более значительно, но относится не к
богам, а к жрецам. Два имени просто опущены (видимо, Храма Макоши и Храма Рода), два
оставшихся (Маски и Живы) замещены именами Стрибога и Дажьбога. Что касается последнего
имени, то, как я писал в 2001 году в одной из брошюр, «на месте ДАЖЬБОГА мы имеем форму
ДЕЙБОГ или ДЕВБОГ, что роднит его с индийскими или персидскими дэвами. Да и у славян есть такая
ипостась Сварога как Дый или Див. Так что Дажьбог — родственник дэвов» [7:30]. Тем самым,
ДАЖЬБОГ — просто мужская ипостась ДЕВЫ. Тут нет эвфемизма, тут имеется переход от женской к
мужской ипостаси. При этом получается, что на место Масок поставлен изменчивый как ветер
101
Стрибог. Следовательно, наибольшие разногласия у Владимира появились со жрецами храма Рода,
то есть со строителями культовых сооружений, которые, возможно, отказались принимать участие в
проектировании и строительстве княжеского терема (дворца); их он заменил жрецами бога света
Хорса. Со жрецами храма Макоши тоже вышла размолвка, они тоже были упразднены, возможно, по
причине отказа от участия в отделке покоев князя; однако богиню № 1 славянского пантеона
упразднить было невозможно — поэтому Владимир ее ущемил, отдав ей последнее место. Место
жрецов Девы-Живы заняли жрецы храма мужской ипостаси той же богини — Дев-Бога, то есть
Дажьбога. Жрецов мистерий (Маски) Владимир унизил, заменив их жрецами бога ветра Стрибога.
Тем самым реформа Владимира имела не столько религиозный, сколько социально-политический
характер, где опора была перенесена на жрецов карательного бога Перуна, а жрецы наиболее
сильных храмов Макоши, Рода, Девы и жрецы, играющие во время мистерий роли богов, были либо
упразднены, либо заменены жрецами сходных, но второстепенных богов.
Замечу, однако, что преобразования начались вовсе не с Владимира, а, возможно, со
Святослава. Не было никакой необходимости разрушать христианскую церковь Ольги, ибо язычники
весьма терпимо относились к вере в Деву Марию из храма Макоши и к вере в ее сына Иисуса Христа.
Другое дело, что у Святослава не сложились отношения с киевлянами, и он мог просто пожелать
сделать им гадость. В 973 году, соорудив новый пантеон, он сделал дальнейший шаг к озлоблению
киевлян: канонический круг или вытянутый алтарь он расположил чуть иначе. Обычно, как мы видели
в болгарских храмах, расположение на вытянутых прямоугольных алтарях было 3-3-3 (в самой
середине стоял столп); Святослав же дал схему расположения 2-2-1-2-2 (столп там, где 1), дав подход
к пантеону не с севера, как обычно, а с запада. При таком расположении вдоль западной кромки
расположились: храм Макоши, Перун, столп, храм Рода и Род. Таким образом, из богов с этой
стороны оказались только Перун и Род, тогда как Макошь и Велес оказались задвинутыми в задний
ряд. Иными словами, Перун уже до некоторой степени стал опережать Макошь, а Род — Велеса. Так
что некоторый шаг к отходу от канонической схемы Святославом уже был сделан. Иными словами,
князья взяли на себя функции жрецов-реформаторов. Вместе с тем, становится ясным, что
реформированный ведизм — это все же особый случай славянского язычества, весьма быстро
приведший его к краху.
Но если продолжать расследование и далее, то окажется, что начало “пантеона Владимира”
следует отодвинуть на более ранний период. Так, Святослав, заключивший в 971 году в Болгарии
договор с Византией, клялся: “Кляхся азъ к царям Грецьскымъ, и со мною бояре и Русь вся, да
хранимъ права я свещания; аще ли от техъ самыхъ и преждереченныхъ не хранимъ, азъ же и со
мною, и подо мною, да имеемъ клятву от Бога, в неже веруемъ, в Перуна, и въ Волоса, бога скотья; да
будем золоте, яко же золото се и своимъ оружиемъ да иссечени будемъ” [4:310]. Иными словами,
вместо Макоши и Рода (по вертикали прямого креста) мы здесь имеем Перуна и Велеса (по
горизонтали), причем имя последнего бога дано в более ранней форме (Волос) и с пояснением
(“скотий бог”), как если бы народ уже забыл это имя, и требовалось пояснение. А до того, в договоре
945 года Игоря с византийцами речь идет о том, что при неисполнении договора Игорь “да буде клят
от Бога и от Перуна” [4:310]. Наконец, еще ранее, в 907 году при составлении договора с Олегом,
звучали слова: “по русскому закону, кляшася оружьемь своимъ, и Перуномъ богом своимъ, и
Волосом, скотьимъ богомъ, и оутвердиша миръ” [4:309]. Из этого следует, что Макошь и Род были
отодвинуты, а Перун и Волос выдвинуты на первое место уже при Олеге; и можно даже подозревать,
что это случилось еще ранее — при Рюрике. Иными словами, до Владимира существовала, по
меньшей мере, вековая традиция, идущая от князей, клясться не первой парой богов, то есть не
Макошью-Родом, а второй, Перуном-Волосом; при этом второе имя плохо понималось скорее
князьями, чем народом, и оно то пояснялось (“скотий бог”), то замещалось (Сей Ръгл, Переплут). Но,
разумеется, делалось это без особой огласки, тогда как Владимир решил, что пора уже заявить об
этом во всеуслышание.
102
Таким образом, “пантеон Владимира”, который на протяжении последних двух веков казался
исследователям исходным понятием, начальной точкой отсчета славянских богов, на поверку
оказался и не начальным, и не Владимировым.
Возникает вопрос: не связан ли отход от ведизма к славянскому язычеству именно с Рюриком?
Мне представляется, что ответ на этот вопрос должен быть положительным, ибо в Яровой Руси,
откуда он прибыл, под Богом понималась, разумеется, не Макошь, а Яр. Если только допустить это
предположение, то многое становится понятным. Русь Славян, как тогда называлась наша земля, не
желала ставить Яра на главное место, но и не хотела почитать Макошь и Рода. Именно поэтому в ход
пошли не северно-южные боги, а западно-восточные. На наш взгляд, именно в этом заключался
отход от русского ведизма в сторону славянского язычества (выше мы наблюдали подобный процесс
в истории Болгарии), возможно, в противовес культу Яра в Яровой Руси. Понятно, что изменение оси
храма с севера-юга на запад-восток означало создание почвы для принятия христианства. Напомню,
что позже Ватикан обыграл такое понимание оси храма на географических картах: если раньше
понятие рая связывалось с севером, а ада с югом, то теперь рай сместился на запад (точнее, совпал с
Ватиканом), а ад – на восток (где Азия стала именоваться «Тартарией», то есть, «Тартаром»,
Преисподней). И этот разрыв Киевской Руси Славян с традицией Арконы привёл, возможно, и к
завоеванию ее Рюриком, и к постепенному разрыву князей с верой их предков – к первой реформе
веры.
Строение храма в Гросс Радене. Если “пантеон Владимира” оказался неканоническим, то,
естественно, возникает вопрос: а можно ли считать образец храма в Гросс Радене, на который чаще
всего ссылаются исследователи славянского язычества, типично славянским храмом? Напомню, что
снаружи он был обшит вертикально стоящими досками, но такого типа отделки среди всех
рассмотренных нами храмов Макоши-Рода мы не наблюдали. Однако мы можем рассмотреть
особенности возведения прусского столбового дома, опираясь на иллюстрацию, заимствованную В.И.
Кулаковым у Х.Г. Поделя, рис. 4 [8:146, рис. 44; 9].
Из рисунка видно, что бревна в таком здании ставили вертикально, как сваи, что не было
характерно для славян. Следовательно, конструкция здания храма в Гросс Радене для храмов
Макоши-Рода совершенно нетипична, и по ней нельзя строить представления об этих формах
славянских храмов. Зато подсказка нашлась в совершенно неожиданном месте. Это – миниатюра № 2
Радзивилловской летописи. О ней в описании рисунков сказано: «Приход апостола Андрея с
учениками к месту основания Киева; благословение Андреем этого места и воздвижение креста на
высоком берегу Днепра». А в тексте самой летописи приведены такие слова: «…Андрею учащу в
Синопе… и въсхоте ити в Рим, и приде в устье Днепровское,… и ста под горами на березе. И встав
заутра, и рече к сущим с ним учеником: «… Имаеть град велик быти…» И вшед на горы сия, и
благослови я, и постави крест». Слева подпись к рисунку: «Святый апостол Андрей постави на горе
крестъ, где же ныне град Киевъ». Казалось бы, всё предельно ясно.
Как обычно, сначала я осматриваю миниатюру и с удивлением убеждаюсь в том, что святых, то
есть, лиц с нимбом, на миниатюре изображено двое. Но ведь речь идёт об одном Андрее
Первозванном! Если он – тот человек, который держит крест, то кто же второй? Но вдруг он как раз
второй? Словом, возникает потребность сразу же прочитать надписи на каждом из святых апостолов.
Увы, чтение сразу же разочаровывает. На нимбе слева едва заметно написаны слова ХРАМ ЯРА
(я не стал выделять эту надпись), на волосах головы слева читаются слова ЯРА РУСЬ, а лигатура слева
внизу разлагается на слова ЛИК ЯРА. Перед нами – не лик Андрея, а лик Яра? Может ли такое быть?
Необходимо срочно найти другие надписи!
Правый глаз – это надпись ЯР, усы – надпись ЛИК. Над центральной частью лба, на волосах
содержится красиво выполненная надпись ЯР. Под бородой, на галстуке (эту вертикальную надпись я
повернул, чтобы сделать горизонтальной) написано ЯРА МАСКА. Правая сторона бороды (от зрителя
слева) читается ЯРА ЛИК. Так что сомнений быть не может – перед нами находится одна из ипостасей
Яра.
103
Теперь рассмотрим второй лицо. Глаз и изгиб носа образуют у него слово РОД (буква Р
положена на бок), так что это – другой и более древний ведический бог. А на правой части бороды
можно прочитать слово ЯРА. Следовательно, перед нами находится Род Яра. Имеется также
несколько слов МАСКА, которые я не стал выделять.
Третье лицо – юноша, стоящий с лопатой. На его лбу прядь волос образует слово ЛИК, тогда как
на воротнике читаются слова ЯРА МАСКА. Иными словами, это – тоже ипостась Яра. На кресте
надписей как будто нет. Но зато правая часть растения около лопаты содержит как бы православный
крест в миниатюре, и это крест содержит надписи. Я их читаю так: ЯРА ХРАМА КРЕСТ. Иными
словами, это крест – еще ведический, крест храма Яра. Такого рода надпись я вижу впервые, и она
мне представляется весьма значительной. Равно как и указание на то, что крест – это РОД РАСТЕНИЯ.
Эта надпись видна весьма хорошо; она расположена между основанием большого креста и нижней
правой рукой юноши. А верхняя правая рука держит свиток, на ней написано ЛИК ЯРА.
На остальных персонажах можно прочитать надписи МАСКА ЯРА. Иными словами, это –
различные ипостаси Яра. Получается, что перед нами – одна из иллюстраций о похождениях бога Яра
вместе с богом Родом. Об Андрее Первозванном тут нет ни слова.
Но тогда понятно, кому ставили сооружения такого рода: не Макоши и не Роду, но Яру.
Следовательно, и храм в Гросс Радене были поставлен Яру. Что вполне понятно для Яровой Руси.
Обсуждение. Несколько лет назад я был удивлён, когда понял, что лики христианских богов и
святых выглядят точно так же, как и лики славянских богов. Причём даже имена славянских богов
читаются на многих скульптурных, иконописных и живописных изображениях христианского
пантеона. Из этого следовал однозначный вывод: христианская иконография есть несколько
видоизменённая иконография ведическая.
Еще более меня удивил тот факт, что многие христианские храмы были возведены в
дохристианское время, но затем перестроены или просто «переназначены» в христианские, а в
ризницах христианских храмов хранились священные ведические камни, особенно – камни Макоши.
Сомнений не оставалось: христианство выросло из ведизма.
С другой стороны стало ясно, что в древней Греции и в древнем Риме русский ведизм подвергся
сильному искажению, дав начало собственной языческой традиции в этих странах. Мне тогда
казалось, что на Руси ведизм не искажался вплоть до принятия христианства.
Однако теперь стало ясно, что до Владимира, а, возможно, и до Рюрика, исконный русский
ведизм на Руси подвергся модификации. А именно: Макошь и Род были забыты при пребывании
русских купцов за рубежом. А их клятва Перуном и Велесом была аналогична современным
официальным документам. Из этого можно сделать вывод, что по государственной линии были взяты
во внимание не самые главные боги-демиурги, образующие вертикаль прямого креста, не Макошь и
Род, а боги второстепенные, образующие на кресте горизонталь, Перун и Велес. Но тем самым
изменилась сама структура ведической веры; вертикаль божественного повиновения сменилась
горизонталью. Полагаю, что так обозначилось обособление княжеской (светской) власти от власти
духовной. Это – некая слабая аналогия коммунистическому атеизму в России ХХ века. Иными
словами, князь теперь перестал подчиняться царю-жрецу, а со временем царь как светский
самодержец в качестве помазанника божия стал считаться выше христианского патриарха.
Завершился тот же процесс, который когда-то произошёл в древнем Риме, когда на аверсе римских
монет вначале чеканили изображение мима Яра, а позже туда стали помещать портрет императора
Рима.
С тех пор, как князья перестали подчиняться ведическим мимам, русский ведизм сменился
русским язычеством. Пока трудно сказать, в каком веке это произошло, но ясно, что ранее Х века н.э.
Теперь княжеский терем выглядел гораздо богаче языческого храма, многие традиции, связанные с
почитанием Макоши и Рода были забыты, а культы, связанные с Перуном и Велесом, преувеличены
сверх меры. Культ Велеса как бога удачи стал распространяться и на финансовую деятельность, а еще
позже Велеса в свои покровители зачислили воры и мошенники. А Перуна в свои покровители
избрали судьи и палачи, и ему начали приносить кровавые жертвы.
104
Понятно, что с точки зрения ведизма, который сохранился в Яровой Руси и ее столице Арконе,
князья нашей Руси, Руси Славян, воспринимались только однозначно – как вероотступничество. И
было вполне понятно, что тот или иной князь Яровой Руси предпримет карательный поход против
отступников.
Так и случилось. Эту миссию на себя взял Рюрик, который организовал карательный поход
против государства, одинакового по языку и культуре, но впавшего в княжескую ересь. Он и принёс
на Русь старую веру Яровой Руси. Правда, его потомкам закрепиться тут не удалось, и княжеская
ересь язычества продолжала существовать.
Владимир лишь легализовал эти тенденции, что вызвало отторжение у населения, так что через
9 лет он был вынужден отойти от своих реформ. Однако к концу Х века ситуация в Яровой Руси
изменилась – она была захвачена германскими князьями и германизирована. Там наступало
христианство. Вот эта хроника (по Википедии):
929 год. Захватнические походы императора Генриха Первого. Подчинение славян.
946 год. Оттон Великий основывает епископство Хавельберг.
955 год. Кайзер Оттон Первый побеждает ободритов в битве при Раксе в будущем Мекленбурге.
Тем не менее, только что основанные епископства в Бранденбурге и Хафельберге действуют очень
неэффективно.
983 год. Обширное восстание славян к востоку от Эльбы. Эти епископства разрушены. Гамбург
разграблен. Граница империи вновь смещается на Эльбу.
Понятно, что теперь для Руси Славян угроза карательного похода ведистов исчезла. А в Германии
всё сильнее разрастается христианство, которое весьма усиливается в XII веке:1128 год. Епископ Отто
Бамбергский во время своего второго миссионерского похода (первый состоялся в 1124 году)
посещает Деммин, Вольгаст и Узедом и проводит систематизированную христианизацию.
1143 год. Граф Адольф фон Шауенбург фон Хольштейн основывает Любек.
1147 год. В этом году Генрих Лев начинает крестовый поход против вендов. Вождь ободритов
Никлот погибает в 1160 году при вылазке из своего замка.
Около 1150 года. Организация, совместно с политическим завоеванием, первых монастырей, в
том числе бенедиктинского.
Таким образом, политическая ситуация для деятельности Владимира существенным образом
изменилась. Теперь он стремится не вернуться из язычества в ведизм, а ввести христианство в своём
государстве. Замечу, что это ему вряд ли бы удалось, если бы не было периода русского язычества.
Результатом данного рассмотрения стало выделение периода русского язычества между русским
ведизмом и христианством Руси как великокняжеской ведической ереси. Он возникает до Х века,
возможно, в IX веке н.э., и на юге Руси продолжается до введения христианства Владимиром в 988
году, тогда как в Москве, возможно, параллельно существовал ведизм. Что касается иных княжеств
Руси, то этот вопрос требует изучения.
Основными чертами русского язычества являются: 1) Забвение богов Макоши и Рода – не только в
плане их функций и связанных с ними праздников и традиций, но часто даже и по имени. 2)
Почитание как главных Перуна и Велеса. 3) Табуирование (запрет) произношения имени ряда богов, и
введение вместо них эвфемизмов, например, вместо имени РОД имени СВАРОГ (искаженное имя
СВОЙ РОД), вместо имени ВЕЛЕС – имени ПЕРЕПЛУТ или СЕМАРГЛ (Сей РЫКЛ, то есть, Этот ПЁС),
вместо имени ЖИВЫ-ДЕВЫ – имени ДАЖДЬБОГ, вместо имени МАРЫ – имя ДЕВЫ МАРИИ и т.д. 4)
понимание основной оси мира как горизонтальной (Перун-Велес) вместо вертикальной (МакошьРод), что отразилось в расположении помещений внутри храма. 5) Возможное изъятие книг Макоши
и Рода из монастырей и замена их книгами Перуна и Велеса. 6) Уничтожение антропоморфных и
зооморфных ликов Макоши и Рода, и массовое изготовление ликов Перуна и Велеса.
Понятно, что русское язычество не устраивало ни ведистов, ни христиан, зато было очень
приспособлено к запросам тогдашних правителей. Полагаю, что Владимирская Русь, о которой мы
сегодня мало что знаем, была оплотом ведистов. А христианство принималось в ряде регионов не
105
русского (скифского) типа, а также искаженное, византийское. Однако все эти проблемы требуют
тщательного исследования.
И последнее, о чём я не могу умолчать: археологи, безусловно, проясняют многие исторические
вопросы. Вместе с тем, подчас они действуют как слепцы и предлагают очень поверхностные
решения, проистекающие из того, что они оказываются не в состоянии сделать правильные вывод в
тех случаях, когда все объекты их исследования были подписаны именно во время их создания.
Заключение. Выявление этапа русского язычества как промежуточного между ведизмом и
христианством ставит массу новых научных проблем для понимания внутриполитического
взаимоотношения между княжеской властью и дохристианским жречеством.
Русские неявные надписи на римских монетах
В.А. Чудинов
До сих пор я читал надписи на древних греческих и этрусских монетах. Однако римские монеты
пока не привлекали моего внимания, хотя их большинство. Существуют ли и на них неявные надписи?
Естественно, речь идёт не о всём корпусе. Так что поставлю вопрос более корректно: если на каких-то
греческих и этрусских монетах имеются неявные надписи по-русски, то существуют ли они и на
римских монетах?
Более точная формулировка замысла. Некоторые мои читатели были убеждены, что,
поскольку я читаю прориси ряда артефактов, в том числе и монет (хотя так поступают все
эпиграфисты, такова традиция), я совершаю ошибку, поскольку прорись некоторыми своими
деталями может отличаться от оригинала. И если явные надписи передавались довольно крупно, и
ошибка в их передачи графикой минимальна, то неявные надписи, о существовании которых
граверы, составлявшие прорись, не подозревали, были переданы с гораздо большими искажениями.
Хотя эти искажения, вполне возможные и не очень существенные, действительно могут быть, и не по
моей вине, это дало повод моим оппонентам полагать, будто я читаю как раз искажения, то есть,
псевдоинскрипции, а не реальные надписи. Поэтому я решил читать надписи с фотографий, и именно
таких, какие приводят сами нумизматы. Причём сначала увеличить изображение примерно вдвое,
чтобы все мельчайшие детали на них были видны, а затем показать, что эти же детали имеются и на
исходных изображениях, только очень мелкие, которые именно в силу своей малости и не были
заметны исследователям. Причём я усложняю задание и стараюсь прочитать максимальное число
монет, опубликованных автором нумизматической статьи.
Теперь я выполняю все условия моих оппонентов: 1) рассматриваю заведомо хорошие
фотографии монет, опубликованные именно нумизматами, а не простыми любителями; 2) после
рассмотрения с увеличением перехожу к нормальным размерам фотографий, чтобы показать, что
выявленные мною надписи видны (хотя и мелко) и в таком случае; и 3) что основная масса надписей
(если мне таковые удастся выявить) повторяются, вне зависимости от конкретного изображения, то
есть, представляют собой традицию, а не особенность именно данной монеты.
В таком случае будет предельно ясно, что 1) не только греческие и этрусские, но и римские
монеты имеют русские надписи; а тем самым можно будет говорить о принципе, лежащим в основе
хотя бы некоторых античных монет; 2) поскольку монеты являлись наиболее массовым и публичным
артефактом, можно будет утверждать, что русские надписи являлись непременным элементом
античной культуры.
106
Обращение к словарю. Поскольку в этой области я новичок, я обратился к словарю фирмы
«Андрей Пятыгин» (ИСН).Открываю словарь на букве А и читаю первое слово» Аверс. Не потому, что я
не знаю, что это такое. Но всегда интересно расширить свои знания. «Аверс (лат. Adversus –
обращенный к чему-либо, кому-либо; фр. Avers; англ. Obverse; нем. Vorderseite) лицевая сторона
монеты, а также медали. На аверсах ранних римских денариев изображалась богиня Рома. Аверсы
медных монет украшали головы двуликого Януса, Меркурия, Сатурна и других богов, но уже к концу
II в. до н.э. появилось большое количество монет с различными изображениями на лицевой
стороне. Некоторые монетные магистраты стали чеканить портреты своих прославленных
предков, которые к этому времени уже умерли. Первым прижизненным портретом на римской
монете было изображение Юлия Цезаря. На императорских золотых, серебряных и медных
монетах постоянно помещался портрет императора или членов правящей семьи. Портретное
сходство с сохранившимися скульптурными изображениями позволяет в ряде случаев даже
опознавать неподписанные бюсты, как например это делается в работе Г. Хафнера. Начиная с
Диоклетиана, портрет на аверсе перестает передавать внешнее сходство с императором,
выступая как обобщенное изображение идеального правителя».
Итак, на римской монете классического типа изображается Цезарь. В качестве примера
приводится изображение одной из монет (рис. 2). Я специально увеличил это изображение вдвое,
чтобы рассмотреть мелкие детали, рис. 1.
Первая монета. Рассмотрим внимательно венок на голове Цезаря. Если принять его листочки, а
также ухо за буквы, то, читая от пряди волос под венком к уху, а затем по часовой стрелке листья
венка, получим имя CAESAR, то есть, ЦЕЗАРЬ. Особенно хорошо выписаны 4-я и 5-я буквы. Иными
словами, неявная надпись, хотя и латинскими буквами, всё-таки существует, что и требовалось
доказать. Замечу, однако, что надпись листьями выполнена не линейно, не в строку, а расположена
по кругу, что сильно отличается от обычного расположения надписей. Кроме того, буквы стилизованы
под листья венка или под ухо, что непривычно. Однако, отметив, что для латинской надписи
применена стилизация и написание по окружности, поёдём дальше.
Теперь рассмотрим листья венка, упирающиеся в явную надпись. Наиболее передние листы под
явной надписью образуют букву G, затем правее между листьями читается буква А и, наконец, буква i
латинская с кружочком наверху вместо точки. Это – имя GAI, также написанное по-латыни. Это уже
вторая неявная надпись, также по-латыни, но линейная и не стилизованная под какие-то предметы.
Теперь рассмотрим выпуклые буквы более мелкого шрифта между явной надписью и листами
венка. Они образуют русское слово ЦАРИ, причем вторую букву лучше читать в обращенном цвете. А
под буквой R явной надписи GERMANICUM можно прочитать продолжение: слово РИМА. Таким
образом, по-русски написано пояснение: ЦАРИ РИМА. Так что среди неявных надписей имеются и
русские, причём в строку (хотя и неровную) и нестилизованными буквами. В одной из предыдущих
статей я показал, что русское слово «царь» переводилось на латинский язык как «император». Так что
если бы римский гравер хотел написать по-латыни, то слова ЦАРЬ РИМА выглядели бы как
IMPERATOR DE ROMA. Но такой неявной надписи нет. Видимо, потому, что она была бы непонятна
грекам, этрускам или варягам. А надпись по-русски была понятна всем жителям Западной Европы.
Волосы на затылке образуют хорошо видимую надпись, расположенную в столбец и
образующую слово ТРИ. А на находящейся под венком розочке (или на другом цветке) верхний
лепесток содержит в себе слово ЛИКА, тогда как центр розочки есть написанное крупными буквами
слово ЯРА, причем букву Я невозможно спутать ни с какой другой. Это – явно русская буква. Надпись
ТРИ ЛИКА ЯРА, видимо, относится к реверсу, где мы видим три фигуры юношей. А по границам
лепестков этого цветка читается надпись: МИР И РУСЬ ЯРА. Это – название страны чеканки. Римская
империя продолжала входить в Русь Яра (Западную Европу). Таковы 9 неявных русских слов аверса.
Что касается реверса, то под левой ногой левого юноши имеется надпись ХРАМ ЯРА. Обычно
именно храмы Яра являлись местом чеканки монеты. Во всяком случае, так было в Арконе.
Мои оппоненты могут придраться к тому, что я увеличил изображение, поэтому я показываю
его именно так, как оно дано в исходном словаре. Попутно я показываю, насколько мелкими
107
становятся даже крупные надписи, а уже мелкие вообще почти невидимы. Этим я объясняю тот факт,
что до меня эти надписи прочитаны не были. Заодно на аверсе правее уха можно прочитать буквы
между листьями венка и за головой, начертанные черным цветом и образующими слово МАРС. Оно
написано русскими буквами и обозначает римское наименование русского бога Яра. Это – десятое
русское слово аверса, поясняющее, что речь идёт именно о боге Яре.
На реверсе отчётливо видна выпуклая гирлянда, соединяющая трёх юношей. Она может быть
прочитано как слово МИМЕ, то есть, латинский перевод слова МИМЫ. Понятно, что если они
представляют собой лик Яра, то являются мимами Яра.
Итак, я выполнил своё обещание и показал, что неявные русские надписи на римской монете
существуют. При этом я не выбирал монету, а рассмотрел первую попавшуюся.
Вторая монета. Я заинтересован в выявлении мелких надписей, которые видны, в первую
очередь, на крупных монетах. Поэтому я опустил мелкие монеты и выбрал следующую крупную. Она
пришлась на объяснение слова «алтарь». «Алтарь, в античные времена специальное место для
жертвоприношений. Часто встречается на античных монетах в виде четырехугольного или
круглого камня, обычно украшенного венками и пылающего. На римских монетах изображались как
большие религиозные комплексы, такие как «Алтарь Ромы и Августа» и «Алтарь Проведения» на
медных номиналах Тиберия, или «Алтарь Мира» на монетах Нерона, так и безымянные небольшие
алтари, как на приведенной монете Домициана».
Волосы у персонажа на аверсе собраны в пучок на затылке. Они образуют неявную надпись в
две строки, которую я читаю как ХРАМ ЯРА. Так называется, видимо, место чеканки монеты. Сам
венок образует надпись в столбец, где первые две буквы стилизованы под листья, предпоследняя
представляет собой завиток локона волос, а последняя – мочку уха. Надпись читается как слово ЦАРЬ.
Это слово нам знакомо по предыдущей монете, и требует продолжения. Оно имеется в виде
углублений между листьями, которое выглядит черным. Первая буква «Р» находится в углублении
между двумя нижними листьями венка, вторая буква «И» размещена между этими листьями и ухом,
две последних, «МА», можно прочитать внутри ушной раковины. Получается слово РИМА. Так что два
словосочетания данной монеты совпадают с аналогичными словосочетаниями предыдущее монеты.
Русские надписи имеются и на макушке головы в виде завитков волос на темечке и букв на
листьях венка. Здесь читается три русских слова: РОД ЯРА, РОД. Возможно, что Домициан
ассоциировался с Родом Яра. Во всяком случае, на предыдущей монете имя Рода мною не встречено.
Имеется надпись и под подбородком. Там, в тени, читается надпись МИР ЯРА. Тоже знакомая по
предыдущей монете надпись.
Тень на переносице и перед правым глазом образует надпись: МИR-РИМ. Написание русской
буквы Р как латинской буквы R мне неоднократно встречалось на этрусских надписях. Так что тут нет
никакого существенного отличия от привычной надписи МИР-РИМ. А последняя как раз и означает
равенство названий: русского МИР и обращенного его же за счет написания справа налево, слова
РИМ. Замечу, что основной претензией академика А.А. Зализняка к «дилетантам» от эпиграфики
было отождествление слов МИР и РИМ. А поскольку цитировался мой текст, то претензия и уровень
квалификации автора этого текста, по его мнению, были адресованы мне. Я тогда ссылался на
этрусские источники. Теперь обращаю внимание читателя на римскую монету, которая подтверждает
подобное отождествление. А кто из нас после этого является дилетантом, пусть судит читатель.
Данная надпись уточняет место чеканки: не только огромный МИР ЯРА, но конкретно МИР-РИМ.
Наконец, в прямоугольной рамочке имеется светлая надпись, которую можно прочитать при
обращении цвета. Она гласит: ЯРА РУСЬ. Это – название Западной Европы того времени, куда входило
несколько государств. Такая же надпись была и на предыдущей монете. – Ряд надписей имеется и на
реверсе, однако они имеют слишком малый контраст, а к усилению контраста я на данной стадии
исследования не стремлюсь, ибо тут меня могут обвинить в том, что я «химичу» в фотошопе и якобы
сам изготавливаю надписи. Ведь пока меня интересует не весь кодекс неявных надписей на каждой
монете, а лишь тот, который может быть выявлен с минимумом технических средств.
108
Те же надписи я показываю и на изображении монеты в ту величину, которая была на исходной
фотографии в словаре Пятыгина. Надписи и там различимы. Однако понятно, что заметными они не
являются, и для их выявления такой масштаб не годится.
Третья монета. Она дана у Пятыгина в качестве пояснения к слову «Амфора»: «Амфора,
античный сосуд из глины или бронзы, напоминающий вазу, различной формы, с вертикальными
ручками и маленьким основанием или заостренным концом. Служил для хранения жидкостей,
играя важную роль в повседневной жизни. Часто изображался на римских монетах, кроме того,
как сосуд при жертвоприношении». Это же изображение фигурирует и при слове «Аспергилум»:
«Аспергиллум (лат. Aspergillum) небольшая метелка для разбрызгивания, кропило, связанное с
религиозными ритуалами. Оно появляется на римских монетах как символ римских жрецовпонтификов, (само это слово не использовалось древними авторами и имеет относительно
недавнее происхождение)». Иными словами, на монете изображался жрец, который, однако, не
назывался понтификом. Как он назывался, Пятыгину (и, вероятно, остальным нумизматам),
неизвестно, однако он был не ниже уровня понтифика.
Приступаю к чтению. На темечке, на фрагменте, обведенном рамочкой, читаются слова ЯРА
РУСЬ, название страны. На фрагменте внутри большой прямоугольной рамочке в обращенном цвете
можно прочитать текст: ЯРА ХРАМ. В рамочке чуть ниже без обращения цвета читаются выпуклые
буквы и тени между локонами волос: ЦАРЬ РИМА И МИМ. Вот и ответ на вопрос, как назывался в
Риме жрец уровня понтифика: он назывался МИМ. Подобные надписи я многократно читал на
монетах Этрурии, и она вызывала зубовный скрежет у чудиноманов. Теперь та же надпись
обнаружена и на римской монете.
Наконец, весьма интересной является надпись на внешнем ободке. Это – многократное
повторение двух слов: ЯRА РОД, ЯRА РОД….
Понятно, что на изображении нормального размера, рис. 6, как и в предыдущем случае,
надписи еще различимы, но прочитать их и выделить без специальной подготовки практически
невозможно.
Названия монет. Андрей Пятыгин даёт краткое описание монет, начиная с асса. «Асс, (лат. aes,
ass, assis) , (лат. aes, ass, assis) – денежная единица в Древнем Риме. До появления литой монеты в
Риме в обращении находились слитки-бруски необработанной меди (aes rude), позднее - бронзовые
бруски с изображением (aes signatum). Во второй половине IV в. до н. э. начался выпуск круглых
литых монет (aes grave). Вес асса равнялся римскому фунту, или либре, и потому монета
называлась либральным ассом (ass libralis). Сперва использовался фунт (либра) весом 272,88 г,
позднее в основу римской монетной системы был положен фунт в 327,45 г. В начале III в. до н. э.
вес асса (уже чеканного, а не литого) уменьшился до 1/6 (54,59 г); от 218 г. до н.э. 1/12 (27,3 г); с 89
г. до н.э. 1/24 фунта (13,64 г). С того времени медные монеты стали уже неполноценными
(кредитными). Позднее асс весил еще меньше. На аверсе асса было изображение Януса, на реверсе
— нос корабля, а под ним цифра 1—знак достоинства монеты. До 217 г. до н. э. 10 ассов
равняются 1 серебряному денарию, после этого на денарий шло уже 16 ассов. Кроме асса, из меди
чеканились монеты достоинством в 2, 3, 5 и 10 ассов, а также 1/2, 1/3, 1/4, 1/6, 1/12 асса и др. 1/12
асса называлась унция, 1/6 – секстанс, 1/4 - квадранс, 1/2 называлась семисс».
Прекрасное пояснение. Переходим к следующей монете – Антониану.
Четвёртая монета. «Антониниан - серебряная римская монета (вес 5,3—4,7 г), названа так в
честь императора Каракаллы, которого отец переименовал в Марка Аврелия Антонина. Чеканка
антонинианов началась в 214 г. н.э. и причиной его появления стал финансовый кризис,
охвативший в III в. н.э. всю Римскую империю. К концу II века серебряный денарий обесценился
вполовину, серебра в нем было едва 50% и доверие к нему было подорвано. Выпуская в денежное
обращение антониниан, превосходивший денарий по размеру и весу в два раза, Каракалла хотел
улучшить денежное хозяйство Римской Империи и выйти из экономического кризиса. Однако
удалось лишь полностью вытеснить из обращения денарий, финансовый кризис остался не
решенным. Антониниан повторил судьбу денария, содержание серебра в нем стремительно
109
уменьшалось и к середине III века он превратился в почти медную монету, которая содержала 24% серебра, а иногда просто покрывалась благородным металлом лишь сверху. Таким образом,
стоимость антониниана принудительно устанавливалась императорм, он стал кредитной
монетой с принудительным курсом. Иногда на медных антонинианах можно увидеть надпись
«XXI», которую некоторые исследователи трактуют как обозначение долевого соотношения
металлов в сплаве монеты. Внешне антониниан отличается от денария наличием на голове
императора, изображенной на монете, так называемой лучевой короны, а не лаврового венка, а
портреты императриц на антонинианах имели снизу полумесяц. Название монеты дано
некоторыми современными коллекционерами условно, другие собиратели предпочитают
названия двойной денарий или радиат».
Теперь рассмотрим неявные надписи. Сначала рассмотрим надписи под короной. Поскольку
они ярко светят в виде короны и волос, их лучше рассматривать в обращенном цвете. Тогда надпись в
самом низу, за ухом, при ее нормальном расположении, может быть прочитана, как слова ЦАРЬ
РИМА. Волосы над глазом образуют надпись ЦЕЗАРЬ, МИМ. Волосы, выбивающиеся из-под короны в
самом верху, имеют чтение РУСЬ ЯРА. В следующем проёме можно прочитать слова МИМ ЯРА. Над
бровью в обращенном цвете видно слово МИР, а ниже, без обращения, читается слово РИМ, то есть,
опять возникает толкование слова РИМ как слова МИР. Наверху, над явными буквами, имеется левый
фрагмент в рамочке со словами ЯРА, ЯРА, и правый со словом РУСЬ. Таким образом, здесь имеются
все встреченные нами выше надписи.
При переходе к размеру, опубликованному на сайте мы опять можем констатировать то же
самое:
Пятая монета. «Ауреус, (лат. aureus - золотой) - золотая римская монета, которую после
победоносных военных походов начал чеканить Юлий Цезарь. Более ранние золотые монеты
выпускались редко и случайно - во время войн для обслуживания армии по случаю какого-нибудь
триумфа. Систематическая чеканка ауреусов производилась в императорскую эпоху, начиная с
правления Августа (30 г. до н.э. - 14 г. н.э.), в количестве 40 штук из римского фунта золота (вес
приблизительно 8,19 г). Тогда ауреус равнялся 25 денариям (серебро) или 100 сестерциям (латунь)
или 200 дупондиям (латунь) или 400 ассам (медь). Во времена Нерона (54—68 г. н.э.) вес ауреуса
снизился до 1/45 фунта, при Каракалле—до 1/50, а при Диоклетиане (285—305 г. н.э.) -сперва до
1/70, а потом—до 1/60 фунта (вес приблизительно 5,5 г). В связи с денежной реформой
Константина на смену ауреусу пришел золотой солид. На аверсе ауреуса помещался портрет
императора, вокруг – его имя и титулы; на реверсе—пояснительные надписи, которые иногда
относились к лицевой стороне, или легенда в форме девиза (LIBERTAS - свобода, CONCORDIA согласие и др.) вокруг символических изображений событий или понятий и т. п. Кроме целого
ауреуса, чеканились (реже) золотые монеты достоинством в 1/2 и 1/3 ауреуса. Золотые римские
монеты почти не попадали на территорию Восточной Европы, но встречаются так называемые
«варварские» подражания этим монетам».
Естественно, что я попытался прочитать надпись, прежде всего, на венке, но не смог этого
сделать, поскольку изображение венка было расплющено и размазано по большому пространству.
Удалось прочитать слово ЯRА наверху головы и то же слово на затылке.
Чтение надписи на лучшем изображении Августа. На монете Августа, одной из 12, теперь,
после нахождения наилучшего ее образца, можно прочитать больше, чем прежде. В левой части его
головного убора читается слово ЛИК (буква К расположена внизу), узоры на головном уборе читаются
как слово ЯРА, на затылке читается слово ЦАРЬ (буква Ц – зеркальная), на верхней части головы –
слово РИМА, на шее под ухом – слово СЕ, а ниже – слово ЦАРЬ (буква Ц – зеркальная, а
последовательность букв ЦА – обратная). Итак, Август себя позиционировал уже не как МИМ ЯРА, но
как ЛИК ЯРА
Надпись на шестой монете, безанте. «Безант, бизантин, названия золотой монеты
византийских императоров, получившей широкое распространение в Европе, особенно в средние
века. Подражания чеканили главным образом правители государств, образованных
110
крестоносцами. Монеты этого типа имеют, как правило, на аверсе изображение императора в
диадеме и с крестом, на реверсе имеются символы креста. Вес составлял в среднем 3,2 грамма».
Теперь я приступаю к чтению надписей. Обычно на христианских иконах имеются надписи на
нимбе. Не стала в данном случае исключением и византийская монета. Окружность нимба
образована бусинками, нижняя часть которых на самом верху читается как слово МИМ, а
продолжение вправо – как слова МАСКИ ЯРА И РУСИ. Последнее словосочетание не закончено, его
окончание можно прочитать на внутренней стороне окружности нимбв примерно на 9 часов – слово
ЯРА. Заметим, что перед нами находятся уже не ЛИКИ ЯРА, как на изображении Августа, а МАСКИ, что
чуть менее сакрально.
Бородатый мужчина на аверсе, показанный анфас, чуть ниже рта на бороде имеет неявную
надпись МИМ. Далее вдоль нижней области бороды расположены буквы, две в виде рисок,
остальные – выпуклые с двойным контуром, образующие надпись ХРАМА ЯРА. Так что даже если
перед нами – портрет императора, он подан в стиле римских монет как МИМ ХРАМА ЯРА.
Имеются и надписи на одежде. На правом плече мима начертано слово МИР, на левом – РИМ.
Иными словами, не только в Риме, но и в Константинополе жители прекрасно знали, что Рим – это
Мир. Осталось еще раз вспомнить слова академика А.А. Зализняка: «Что уж там говорить о такой
мелочи, что жители города на Тибре все 28 веков его существования называют его не Рим, а
Roma». Я уже показывал на монетах Рима, что город на Тибре на неявных надписях назывался
именно РИМ, а не ROMA, с пояснениями, что РИМ – это МИР. Теперь академика обвиняют в
невежестве не только этрусские и римские, но и византийские монеты. – Надо же, так откровенно
утверждать ЛОЖЬ! Неужели звание академика РАН предполагает распространение заведомо
лживых сведений?
Слово РИМ читается на верхней части как бы рукава правой руки, тогда как под ним читается
слово МИР (положенное набок; крупная буква М и буквы И и Р в столбик). На ткани под шеей
читается также слово МИР (крупная буква М и буквы И и Р в ее верхней части). Так что понятие
РИМ=МИР выражено тут неоднократно. А под правым плечом изображена лигатура, которая при
разложении образует слово ХРАМ.
Можно обратиться и к чтению изображения мужчины на реверсе. На его бороде читается
неожиданное слово МОСКОВИЯ, которое пока я не знаю, как объяснить. Возможно, что к созданию
Константинополя приложила руку и Московия. А слева от кисти правой руки читаются слова ЯРА
РУСЬ. То, что Византия входила в Яра Русь, мне известно, но неужели она входила в Московию?
Надпись на седьмой монете, биге. «Бига, двухколесная, запряженная 2 лошадьми, боевая
античная колесница с ограждением впереди, за которым помещались воин и возница. Ко времени
Империи боевое применение биги устарело. В связи с этим она использовалась римлянами только
на спортивных состязаниях или в триумфальных процессиях. Так бига изображается на римских
монетах, особенно часто на республиканских денариях. Отсюда происходит название такого
денария, на котором изображено божество или воин на биге - бигатус. Кроме того, бига иногда
встречается как колесница богов, в которую впряжены не кони, а священные животные данного
бога. Например, олени у Артемиды, козлы у Юноны, тритоны у Посейдона. Необходимо заметить,
что императоры предпочитали для передвижения квадриги, иногда, судя по монетным
изображениям, впрягая в них даже слонов. Нельзя путать бигу с карпентумом, в который также
запрягались два животных».
Понятно, что латинское слово «бига» никак не связано с русским слово БЕГА (имеются в виду
бега лошадей; например, станция московского метро рядом с ипподромом называется «Беговая»). И
это НЕСХОДСТВО просто бросается в глаза, как в телевизионной передаче «Большая разница».
Теперь можно приступить чтению надписей на римской монете, изображающей бигу. Задняя
часть шлема персонажа аверса образует фрагмент с надписями. Повернув его на 90 градусов вправо,
можно прочитать надписи: МИМ ХРАМА ЯРА. Слово МИМ написано над первой буквой А слова
ХРАМА. В слове ЯРА буква Р написана как R. Такое явление нам встречалось на этрусских и римских
надписях. На выделенном белой рамочкой фрагменте можно прочитать словосочетание МИР ЯРА,
111
которое означает не город РИМ, а совокупность стран: Русь Яра, Русь Скотия (Скифия), Рунова Русь,
Перунова Русь и т.д.
Узел на шее содержит надписи: МИР РУСИ ЯРА, RИМ. В слове РУСИ перестановка двух
последних букв (фактически написано РУИС, я в этрусских текстах называл подобную перестановку
реверсом). Такое явление часто бывает в этрусских надписях. На реверсе под чертой написано слово
ROMA по-латыни, но тут же на этой явной надписи между первой и второй буквами написано слово
RИМ, а между буквами М и А – слово МИР. Итак, если раньше слово РИМ и МИР были написаны
просто на римских монетах, то теперь явное латинское слово ROMA пояснено двумя русскими – РИМ
и МИР. И тут уже не может быть никакого иного толкования, как только то, которое я уже давно
предлагаю: Рим назывался по-русски и РИМ и МИР, и, возможно, все 28 веков. Самое удивительное –
это надписи в виде копыт задних ног лошадей. Тут возникает впечатление, что надпись выполнена
справа налево, как в этрусском языке. Если же ее обратить слава направо, то получается что-то вроде
даты, i651. А дальше – нечто вроде слова ЯРА. Латинская буква i написана с двумя точками.
Возможно, она отражает слово ИИСУС, то есть, исчисление от рождества Христова. С другой стороны,
слово ЯРА свидетельствует об отсчёте годов по датировке Яра. Пока точного решения проблем
датировки у меня нет, я накапливаю данные.
Чтение надписей на восьмой монете. варварском подражании. «Варварское подражание,
грубые, плохо отчеканенные копии римских монет, имевшие хождение на территориях,
находившихся под римским влиянием и изготовлявшиеся соседними народами. Монетные граверы
очевидно даже не умели читать, поэтому очень часто встречается зеркальное написание букв
либо полная абракадабра вместо надписи. Одной из самых копируемых варварами монет стал
денарий Августа с изображением Гая и Луция (смотри статью «Щит»). Наиболее интересны
кельтские подражания античным монетам, на которых резчики-варвары предпочитали
копировать только какую-нибудь одну деталь исходной монеты, изменяя изображение до полного
несоответствия».
Полагаю, что если искажались явные надписи, то настолько же искажались и надписи неявные.
Для проверки я читаю надписи на варварском подражании денарию Августа. Сначала я рассматриваю
нижнюю часть причёски, где должно быть написано слово ЛИК, однако читается только последняя
буква К, да и то содержащая лишний короткий отросток вправо. Низ прически содержат слово
ЯХРАМ, что, вероятно, является неудачным соединением двух слов, ЯРА ХРАМ. На явной надписи
слева имеются две буквы Я. Вторая из них начинает русское слово ЯРА, которое обычно на явных
надписях не писалось. За ним следует надпись – нечто вроде 1 AS, однако в таком чтении я не вполне
уверен. На реверсе можно видеть правый щит, на котором слева и вверху написана надпись МОМ
ЯРА вместо МИМ ЯРА.
Таким образом, несоответствие отмечается и в неявных надписях, где объединяются два
слова в нечто непонятное, еще одно слово написано с ошибкой, неявные и явные надписи
перепутаны.
Чтение надписей на десятой монете, венке. «Венок (лат. Corona) (англ. Laureate), знак
почитания, изготовленный из листьев и цветов, в древности предназначался первоначально
только богам. Позже, как обруч-диадему, венок носили жрецы и участники празднеств, им
украшали жертвенных животных, предметы культа и алтари. Венок служил наградой
победителю в спортивных состязаниях и за ратные подвиги. Таких венков было несколько, самым
почетным был лавровый венок триумфатора. За спасение римского гражданина давался дубовый
венок «Corona civica», изображенный на приведенном денарии Августа, о чем свидетельствует
надпись “OB CIVIS SERVATOS”. Первому, взошедшему на неприятельскую стену – «Corona muralis»
(смотри «Стенной венец»). Первому воину, взошедшему на вал неприятельского укрепления –
«Corona vallaris». А первому моряку, ворвавшемуся на неприятельский корабль, вручали венок
«Corona vanallis» (смотри «Корабельный венок»). Венок «Corona civica» получил, будучи молодым
воином, Цезарь. Кстати, Божественный Юлий, которого очень раздражала собственная лысина, с
огромным удовольствием впоследствии воспользовался предоставленным ему правом носить
112
такой лавровый венок постоянно. Почти все боги и императоры на античных монетах
изображены увенчанными лавровым венком. Со времени Августа венок увит лентами. На других
монетах императоры изображены в лучевой короне, которой с 4 века пришла на смену диадема,
как знак верховной власти».
Увы, изображение также не очень чёткое из-за некачественной монеты (надеюсь, Сер-Серж
найдёт мне лучшие образцы!) К тому же в некоторых местах имеются потёртости. Справа на ободке
монеты можно прочитать слова МАСКА ЯРА ХРАМА, которые я читаю в обращённом цвете. На самой
причёске над выделенном фрагментом я читаю слово МИМ, а на затылке – ЯРА. Средняя
вертикальная впадина между локонами имеет надпись ЛИК, а правый локон чёлки содержит
написанные в столбик буквы слова ЯРА. Фрагмент, обведенный рамочкой, содержит дату: i 859 Я. Я
опять пока не буду ее комментировать. А фрагмент на реверсе содержит надпись ЯРА МИР.
Чтение надписей на десятой монете, викториате. «Викториат (название происходит от
изображения богини Виктории на реверсе)—серебряная монета Древнего Рима; чеканка ее
началась в 269 г. до н. э. (вес 3,41 г). Викториат был предназначен для обращения не в самом Риме,
а в пограничных и завоеванных областях. К концу III в. до н. э. на него ориентировались (в
отношении веса) монеты городов Иллирии, а позднее — и других областей Северной Греции.
Викториаты перестали чеканить после того, как римский денарий прочно закрепился на
иноземных рынках».
Монета выглядит на аверсе достаточно стандартной, поэтому, как я полагаю, и надписи на ней
должны быть примерно такими же, как и на прочих. Прежде всего, на глазах и под нижней губой
читается стандартная надпись ЯРА МИМ. Так поясняется персонаж, изображенный в профиль с
разворотом вправо. На фрагменте, выделенном белой рамочкой наверху монеты, можно прочитать
слова: РИМ, МИР ЯРА, что означает политическое вхождение Рима в систему мира Яра. Ниже на
фрагментах, также выделенных белым, читаются слова МИР и РИМ, два названия вечного города.
Слева в белой и черной рамках можно прочитать слова ЯРА ХРАМ. Они попадаются на ряде монет, и
как я предполагаю, означают место чеканки монет (по аналогии с храмом Яра в Арконе, где также
чеканились денарии). Наконец, на двух нижних фрагментах, выделенных белой рамочкой, можно
снова прочитать слова МИР и РИМ – дублирующие названия вечного города по-русски. Таковы
надписи на аверсе, хотя и не все.
На реверсе я, прежде всего, читаю надпись под буквой М слова ROMA. Там написано слово РИМ
– русское название Ромы. Опять получается, что латинское название города дублировалось порусски. На спине у Виктории на двух фрагментах можно прочитать слова ЯРА РУСЬ. А перед
Викторией, также на двух фрагментах, выделенных белым, читается надпись ЯРА МИР. И это – также
не все русские надписи на реверсе.
Обсуждение. Я исследовал десять изображений монет крупного размера (в последнем случае
мелкого, поскольку ничего иного не было), представлявших бронзовые, серебряные и золотые
монеты. Рассматривались только аверсы. На всех без исключения изображениях, представляющих
случайную выборку (к тому же сделанную не мною, а Пятыгиным) оказались русские надписи. Уже из
этого результата можно сделать вывод о том, что на большинстве римских монет имелись русские
надписи.
Этот вывод не явился неожиданным. До того я исследовал русские монеты, скандинавские
брактеаты, денарий Арконы, а также монеты античной Греции и Этрурии, и во всех случаях находил
неявные русские надписи. Не должны были составить исключения и римские монеты. Они и не
составили. Поскольку русский язык к тому времени, утратив статус единственного языка планеты, всё
же считался основным международным.
Не удивило меня и содержание русских надписей. В античные времена существовала большая
держава Западной Европы, которая называлась Ярова Русь или Русь Яра. Помимо Скандии и Вагрии в
нее входила Этрурия, Крит, Корсика, Малая Азия и Греция. Русь Яра входила в мир Яра наряду с
Порусьем, Руновой, Перуновой и Живиной Русью. В политике, экономике, военном отношении тон
113
задавала, естественно Ярова Русь. В нее входил и Рим, основанный еще этрусками. Так что в качестве
страны чеканки на римских монетах совершенно естественно указывалась РУСЬ ЯРА.
Указывалось и место чеканки в смысле города. Этот город имел два названия на русском языке:
старое, МИР и новое, вызванное его прочтением в обратном порядке, РИМ. Понятно, что на монетах
могли указываться оба, МИР-РИМ, что я обнаружил сначала на этрусских артефактах, а теперь – и на
римских. И какие бы академики РАН ни высказывались против этого научного факта, отменить его
они не в состоянии. Разве что подобными заявлениями они способны выставить себя перед научной
общественностью в неприглядном свете.
Наконец, уточнялось и название монетного двора. В Арконе им был ХРАМ ЯРА. Но совершенно
то же самое словосочетание мы встречаем и на римских монетах. Вероятно, чеканкой монет не мог
заниматься ХРАМ РОДА, который изготавливал любые другие артефакты и орудия. Понятно, что по
определению чеканку монет нельзя было доверить ни храму Мары, изготовлявшему ритуальные
предметы для загробного мира, и лекарственные препараты, ни храму Макоши, занимавшемуся
созданием произведений искусства и религиозного культа. Так что по-русски даны все указания на
места чеканки.
На аверсе греческих и этрусских монет часто изображался портрет молодого мужчины или
женщины, поясняемые как МИМ (или МИМА) ЯРА. Эта традиция не была нарушена и в Риме.
Нумизмат Пятыгин упоминает о «небольшой метелке для разбрызгивания, кропиле, связанным с
религиозными ритуалами. Оно появляется на римских монетах как символ римских жрецовпонтификов, (само это слово не использовалось древними авторами и имеет относительно
недавнее происхождение)». Как назывался этот римский жрец ранга понтифика, ни Пятыгин в
частности, ни нумизматика вообще, не знают. Русская надпись на римских монетах даёт на этот
вопрос однозначный ответ: МИМ ЯРА. Моих оппонентов крайне раздражает это словосочетание,
которое очень часто использовалось в древности, и которое они пародируют любыми способами,
сравнивая с выражением букваря «МАМА МЫЛА РАМУ». В смысле частотности и изначальности его
употребления древности они правы. Но это выражение соответствует словосочетанию «папа
Римский» у католиков, и «патриарх всея Руси» у русских, которые используются современными
конфессиями отнюдь не редко. И не я придумал это словосочетание, как не придумал термин «папа»,
«понтифик» или «патриарх». Так что, приписывая его мне, они, с одной стороны, вовсе не желая,
неоправданно увеличивают мою научную значимость, а с другой стороны, выставляют себя
посмешищем.
В качестве мимов Яра обычно изображались римские императоры, которые в русском
пояснении именовались ЦАРИ или ЦАРЬ РИМА. Здесь мы наблюдаем постепенное замещение
жреческой власти властью военной, светской, переход от теократии к империи. Сам титул ЦАРЬ, как
поясняет константинопольский геоглиф, означал ЦЕ ЯР, ЭТО – ЯР. Как известно, Яр или Ярило в
первую очередь являлся богом Солнца, а во вторую – олицетворял воинскую доблесть. И символом
Солнца являлась корона, представлявшая собой солнечную корону с протуберанцами. Тогда как титул
IMPERATOR от латинского IMPERIO – властвую, никоим образом не был связан ни с богом, ни с
Солнцем, ни с древней традицией власти мимов. Поэтому на самом массовом из артефактов, на
денежных знаках, утверждалась божественность императорской власти.
В ряде случаев неявными надписями давались пояснения: CAESAR по-латыни, или ЦЕЗАРЬ порусски. Кстати, возможно, что это имя является калькой слова ЦАРЬ. В самом деле: ЦАРЬ = ЦЕ ЯР.
CAESAR = CA ES AR, ЦЕ ЕСТЬ АР (ЯР). Титул «царь» был римлянам непонятен, это – русское слово. Титул
«император» был понятен, но не божественен. А титул или имя «цезарь» был и понятен, и
божественен.
Некоторые римские императоры, возможно, ассоциировали себя не с Яром, а с более ранним
богом, богом-творцом Родом. В таких случаях на монетах имелось указание: РОД ЯРА. Поскольку при
этом бог Род всё-таки ассоциировался с Яром, данное отличие не являлось слишком большим,
располагаясь целиком внутри русского ведизма.
114
Во многом благодаря моим оппонентам я показал, что русские надписи на римских монетах
существуют не только на плохих экземплярах, но и на экземплярах отличной сохранности! Причём
надписи на многих монетах упоминают не столько РОМУ, сколько РИМ и даже МИР, как два
равноценных понятию ROMA названия вечного города. Правда, на неявных надписях.
Более того, переход к рассмотрению монет, иллюстрирующих понятия на букву Б, привело к
любопытнейшему «латинскому» слову БИГА (не путать с русским словом БЕГА), и к понятию «Безант»,
то есть к византийской монете, на которой читаются те же названия города, РИМ=МИР. Тем самым, к
этрусским и римским доказательствам теперь прибавилось византийское. Это очень порадует
академика РАН А.А. Зализняка.
Рассмотрение буквы В «Иллюстрированного словаря нумизмата» обогатило меня термином
«Варварское подражание». Там выяснилось, что неявные надписи также грешат многими
неточностями и подтасовками. Теперь я знаю, как назвать пародии сетевых хулиганов моим
дешифровкам, причём, не сбиваясь на сетевую терминологию, я могу это назвать вполне научно: они
производят варварское подражание моему научному методу. Ибо хулиган в силу ряда причин не
способен к его нормальному научному освоению.
На двух монетах я столкнулся с интереснейшими датировками, о которых пока, до их
специального исследования, я ничего сказать не могу. Кое-какие датировки такого же типа мне
встретились и на этрусских надписях. Короче, нужны новые исследования.
Таким образом, я полностью выполнил ту задачу, которую поставил в начале статьи. Я
предположил существование неявных русских надписей на римских монетах, и я их обнаружил. И
существование русских надписей на античных артефактах – это не «глупость Чудинова», как
пытаются навести тень на плетень мои оппоненты, а твёрдо установленный научный факт, который
может подтвердить любой беспристрастный исследователь, владеющий русским языком и
методикой чтения неявных надписей.
Другое дело, когда нет желания овладеть методикой. С этим я уже сталкивался, когда никто из
современных эпиграфистов не захотел овладеть чтением руницы. В результате я смог уточнить
результаты многих выводов археологов, обнаружил массу интересных древних русских слов,
вышедших из употребления, смог атрибутировать серию артефактов, которые либо не были
атрибутированы, либо атрибутировались неверно, прочитал древние вывески и показал, что гривны
не являлись денежными знаками, представляя собой лишь залоговые средства для обмена на
валюту.
Более того. Я вообще не первый, кто стал заниматься данными исследованиями. Их начал в XIX
веке поляк Тадеуш Воланский и продолжил чех Вацлав Крольмус и поляк Ян Лечеевский (в XIX веке
его фамилия по-русски писалась как Лецеевский). Однако эти исследователи находились под властью
ложной идеи о «славянских рунах» (то есть, о германских рунах в славянском употреблении), которая
препятствовала выявлению славянской самобытности обнаруженных ими надписей. Их слабые
доказательства были задавлены мощным авторитетом хорвата Игнатия Ватрослава Ягича,
академиком не только Петербургской, но и Юго-славянской академии наук, который преподавал в
Берлине и Вене. Именно он, будучи славистом, во взглядах на письменность отстаивал западную
точку зрения. В России в ХХ веке действовал П.П. Орешкин, сделавший несколько шагов в верном
направлении, однако ему не хватило времени. Изданная в 1984 году в Риме его книга «Вавилонский
феномен» была слабо известна в России. Геолог Г.С. Гриневич продолжил эти исследования, но также
рано свернул с избранного пути. Вместо того чтобы совершенствовать силлабарий руницы и
исследовать протокириллицу, он, под влиянием своего окружения, начал пустую работу по
представлению этрусского, критского и протоиндийского письма как вариантов руницы. Небольшое
сходство там, действительно, имеется, но на этом всё и заканчивается. Весьма серьёзно его
критиковал профессор ЛГУ, бывший заведующий кафедрой классической филологии, этимолог и
эпиграфист Юрий Владимирович Откупщиков в своей монографии «Фестский диск».
Что касается моих построений, то пока, за 20 лет моей работы, ни один серьёзный эпиграфист
ни мои выводы, ни мой метод не подверг критике. А обнаружение русской письменности в
115
античности представляет собой великое открытие, которое по счастливой случайности выпало мне
как награда за два десятилетия упорных исследований. Полагаю, что его мог бы сделать один из
перечисленных выше персонажей, если бы представлял себе древность и масштаб распространения
русского языка на нашей планете и выработал бы метод чтения неявных надписей.
Девиз IGNORABIMUS никого и никогда не приводил к успеху. Вышучивание открытия русских
надписей на древних артефактах «чудинологами» очень напоминает отрицание существования пятен
на Солнце в XVII веке. Спор, как известно, решился не в пользу всемирно распространённой и
авторитетнейшей католической церкви, а в пользу обвинённого в ереси одиночки Галилео Галилея,
которого всё-таки в ХХ веке та же церковь решила оправдать, чтобы не выглядеть смешной. Лет через
десять, когда факт существования русской культуры в античности станет достоянием школьных
учебников, никто не вспомнит о ничтожествах, которые сопротивлялись установлению этой истины,
ссылаясь на то, что в начале этих исследований я использовал якобы не те прориси, не те фотографии
и не те ракурсы артефактов, которые хотелось бы видеть моим противникам, поскольку они чаще
всего мне предлагали именно такие изображения, на которых надписи выявить гораздо сложнее.
Заключение. Выявление неявных русских надписей на древних монетах – это только начало
большого исследования, которое может закончиться написанием очередной монографии. Если
русский язык был в античности основным международным, то этот факт должен проявляться повсюду
– в том числе и на самых распространённых артефактах, античных монетах. Конечно, можно затереть
изображение, как на рис. 10. Однако вряд ли научная общественность пойдёт на совершение такого
акта вандализма.
Русский менталитет: «Правда или ложь»?
Яковлева Е.А.
«Два противоположных начала легли в основу формирования русской души, - отмечал великий
русский философ Н.А.Бердяев, - природная языческая, дионисическая стихия и аскетическое
монашеское православие. Можно открыть противоположные свойства в русском народе:
деспотизм, гипертрофия государства и анархизм, вольность, жестокость, склонность к насилию и
доброта, человечность, мягкость; обрядование и искание правды; индивидуализм, обостренное
сознание личности и безличный коллективизм; национализм, самохвальство и всечеловечность;
эсхатологическая мессианская религиозность и внешнее благочестие; искание Бога и воинствующее
безбожие; смиренность и наглость; рабство и бунт».
То, что русский национальный характер отличает поляризованность, подчеркивали многие
отечественные и зарубежные мыслители. Особенно ярко эта двойственность проявилась в языке.
Современная наука предлагает изучать национальный характер исходя из интерпретации языковых
фактов, поскольку именно человеческое слово хранит в себе внеязыковой этнокультурный
компонент. В этом плане весьма удобным можно считать понятие «русский логос», в котором
отождествляется все мыслительное и словесное: «и понятие, и суждение, и умозаключение, и
доказательство, и наука, с бесчисленными промежуточными значениями, а с другой стороны, и
слово, и речь, язык, словесное построение и вообще все относящееся к словесной области»
(А.Ф.Лосев).
Наше внимание привлекли бинарные этические концепты, свойственные русской ментальности:
«правда» и «ложь», функционирование которых в разговорном дискурсе помогает не только осознать
особенности их восприятия русским человеком, но и понять их место в языковой картине мира.
116
1.Отношение к правде как
особому этическому концепту выражено в русском
правдоискательстве, в стремлении найти смысловое зерно этого сложнейшего понятия. Не случайно
именно в русском языке сосуществуют слова правда и истина, значения которых в одних случаях
относительно синонимичны, в других же полностью противоположны: правда «от Бога», «Божья
правда», истина же находится в человеческом обществе, на Земле. В Словаре В.И.Даля записано:
«Истина – противоположность лжи; Истина от земли, а правда с небес (дар благостыни). Истина
относится к уму и разуму; а добро или благо [правда – Е.Я.] к любви, нраву, воле; Истина хороша, да и
правда не худа».
Разницу в смысле понятий правда и истина передает и цитата из личного письма Андрея Белого:
«В этом «сказании» мне Твоего отношения ко мне была «истина», но не «правда». А «истина» есть
ложь правды, лежачая правда, убитая правда».
В русском логосе существует множество пословиц и поговорок о правде: Все на свете минется,
опять-таки одна только правда останется; ложью как хошь верти, а правде путь один; правда глаза
колет; смотреть правде в глаза; что правда, то правда и пр.
Одно из значений правды осознавалось в Древней Руси как ‘закон’ (ср.: «Русская Правда» - свод
законов), поэтому часто о правде говорили отстраненно, разделяя ее на свою и чужую: У каждого
Павла своя правда.
В русской ментальности правда ассоциируется с борьбой. Для русского человека правда всегда
была целью праведной жизни, поэтому за нее сражались и умирали, жертвовали собой, шли на
каторгу. Категория «свои» (мы, наши) была связана с правдой, тогда как «чужие» (они, не наши)
исповедовали ложь, правду же губили, над ней издевались, ее убивали.
Среди имен существительных, с которыми часто сочеталось слово правда, в «Русском
ассоциативном словаре» можно найти: беднота, берег, газета, голос, жажда, знамя, лик, народ. В
этом перечне мы не встретим богатство, деньги, власть, правительство.
Наша «Картотека разговорной речи» и «Русский ассоциативный словарь» фиксируют и наиболее
частотные прилагательные, характеризующие правду. С одной стороны: святая, светлая, счастливая,
подлинная, настоящая правда, с другой – горькая, жестокая, неутешительная, сермяжная,
трагическая, тягостная, ужасная. Правда должна быть чистой, без прикрас, голой, так как половина
правды или фальшивая правда несут человеку горе. Достаточно широкая сочетаемость слова
отмечена в «Словаре эпитетов русского литературного языка», где подобрано 78 определений, среди
которых, к примеру, такие редкие, как враждебная, всеразрушающая, маленькая, пылкая, роковая. К
слову истина тот же Словарь предлагает 53 определения, например: азбучная и банальная,
абсолютная и относительная, объективная и субъективная, абстрактная и конкретная, прописная и
седая и др.
Жить по правде, поступать по правде, говорить правду – цель православного человека (отсюда и
слово – праведник). В разговорной речи в связи с этим весьма часты обороты по правде сказать, по
правде говоря, которые осознаются слушающим как знаки откровенности, сигналы к разговору «по
душам». За такими словами стоит этический момент, характерный для русского речевого идеала,
так как сказать и сделать по правде означает совестливое отношение к жизни. Слово правда в
диалоговом общении является речевой «поддержкой», эмоциональной репликой, сигналом к
продолжению разговора. Говорить правду, резать правду-матку в глаза, писать правду, по мнению
русского человека, важнейшая черта речевого поведения личности. Такому человеку доверяют, им
восхищаются, хотя он за это может и страдать - сказал правду – нажил врага.
Осознание важности правды прослеживается и в глаголах восстановить, воссоздать, найти,
отыскать правду. Правду требуют, обещают, стремятся увидеть, ищут. В то же время скрыть, утаить
правду – это грех. Со словом праведный в русском логосе связано и понятие труд. Праведность имеет
отношение к религии, к национальности. Итак, правда для русского – разящий меч, свет разума, а
правдивость – это ключ к счастью.
2. Слово ложь в русском языке также неоднозначно, и здесь смыслы могут быть полярными.
Значения слова «ложь» в различных словарях таково:
117
Ложь, лжи, ж. Намеренное искажение истины, неправда, обман. Уличить во лжи. Мысль
изречённая есть л. (афоризм). Л. во спасение и святая л. (оправданная необходимостью, с благой
целью; книжн.). У лжи короткие ноги (посл.). (Толковый словарь русского языка Д.Н. Ушакова).
Ложь - ж. Намеренное искажение истины; неправда. (Словарь Н.В. Ефремовой).
В Словаре синонимов и сходных по смыслу выражений Н. Абрамова предложен такой
синонимический ряд: Ложь - неправда, неточность, брех(ня), вранье, враки, буки, вздор, лганье,
обман, заблуждение, измышления, дезинформация, вымысел, жульничество, уловка, хитрость, не
соответствует истине, расходится с истиной; верь забобонам!, рассказывай сказки!, рассказывайте!;
туфта, брехня, выдумка, чернушка, транда, треп, фуфло, лажа, чернуха, полуистина, деза, сказка,
клюква, телега, кружева, загиб, лжи, кривда, дезуха, лапша, ври больше, бздо, мнимость, бабские
забобоны, алате, нагон, загибон, апатэ, клевета, свист, частушки. Ant. правда, истина.
Этимология слова «ложь», по словарю М. Фасмера представлена следующим образом: Ложь род. п. лжи, укр. лож, лжи – то же, ст.-слав. лъжь м. "лживый, лжец", сербохорв. ла̑ж ж., род. п. ла̏жи
"ложь", словен. lǝ̀ž, род. п. lǝžî, lа̑ž, род. п. lǝží, чеш. lеž, род. п. lži ж., слвц. lоž, польск. ɫ еż, род. п.
ɫ żу. Связано с лгать, лжа.
Интересно, что иллюстративных материалов, связанных с этим концептом, мы обнаружили в
разговорном дискурсе гораздо больше, чем при работе со словом «правда» (около 1000 словреакций на слово-стимул «ложь»). И синонимическая парадигма здесь представлена гораздо шире:
брехня, вранье, кривда, неправда, обман, чушь и пр. В качестве определений, подчеркивающих
двойственный статус смыслового наполнения, встретились противопоставленные эпитеты: не только
гадкая, гнусная, заведомая, злая, махровая, несусветная, поганая, убийственная, ядовитая ложь, но и
благостная, красивая, нужная, светлая, святая, сладкая, спасительная, утешительная. Отмечен даже
оксюморон: правдивая ложь.
Можно также
утверждать, что если синонимический ряд глагола лгать (по Словарю
А.П.Евгеньевой) узок: обманывать, врать, сочинять, брехать, заливать, травить, лить / отливать пули,
то в арготической среде (в связи со «спецификой» речевого поведения «контингента») эта тема
«разработана» гораздо богаче: баки вколачивать, вешать лапшу на уши, водить коридором, втирать
шары, гнать порожняк (Голландию, гусей, дуру, лажу, пургу, туфту, тюльку), гнуть, двигать, толкать
фуфло, динамо крутить, загибать, кидать, лепить чернуху (лапшу), компостировать мозги, крутить
восьмерку (понт), лажать, лепить горбатого, мутить баланду, накалывать, парафинить, плешить,
покупать, пороть косяка, пули заряжать, разводить темноту с чернотой, свистеть, топтать уши, чесать
по бездорожью, шлифовать уши, шлягу толкать и пр.
Следует обратить внимание и на то, что понятие «ложь» прежде всего концептуализируется в
глаголах речи со значением ‘лгать’, тогда как вариант ‘правдить’ отсутствует в большинстве языков.
Кроме того, через глагол обманывать ложь связывается уже не только с миром речи, но и с делами и
поступками человека.
Структура понятия «ложь» представлена ядерной зоной и периферией. Ядром данной сферы
являются синонимы к слову ложь – обман. В периферийной зоне отмечены слова, выражающие
отношение русского национального сознания к этому явлению: вранье, предательство, неприязнь,
недоверие, ненависть, обида, черный, клевета, грех, измена, неловкость, неприятно, одиночество,
правда, разговор, улыбка, человек. Сюда также относятся слова, обозначающие отношение, чувства
человека, солгавшего и того, кому солгали, – лгун, лицемерие, боль, горе, зло, коварство, крик,
переживание, противоречия, скрытность, слезы, хитрость, шёпот, плохо, боязнь чего-либо,
злоупотребление, некрасиво, подлость, язык, афера, несправедливость, преступление, слабость,
тайна, трусливость, унижение.
Отношение ко лжи также полярно. «Русский ассоциативный словарь» показывает, что если
большинство людей ложь воспринимает плохо, отвратительно, с досадой, ее не любят, ненавидят,
потому что она надоела, не красит человека и ее не должно быть, то определенная часть общества
118
относится к обману со смехом, разводит руками, иногда считает ложь полезной, так как без нее
трудно: врать – не мешки ворочать.
Итак, с одной стороны, в русском логосе отмечается нелюбовь ко лжи, правдоискательство и
правдоборчество (За правду Бог и добрые люди), с другой – житейские мудрости типа правда
хорошо, а счастье лучше; не обманешь – не проживешь.
И все-таки ложь, хотя и торжествует, убивает, но у нее короткие ноги, ее можно и нужно в себе
победить, чтобы жить по правде, честно. Высказывания, касающиеся данного понятия, закономерно
отражают негативное отношений людей к этому явлению: Ложь красивее правды - она никогда не
выходит голой. Лучше уж пусть говорят правду в лицо, чем стреляют в затылок. Берегитесь
лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их
узнаете их. (Матфей). В болтливости скрывается ложь, а ложь, как известно, есть мать всех пороков.
(М. Е. Салтыков-Щедрин).
Анализ русского логоса с помощью интерпретаций языковых фактов, касающихся определенных
оппозиционных пар, позволяет установить, какие особенности русской ментальности закодированы
в языковой структуре. Правда и ложь – это две противоположные рече-поведенческие тенденции, в
которых проявляется устойчивое и изменяемое, надежное и рискованное, нонконформистское и
конформистское, то есть то, что способно привести общество как к эволюции, так и к регрессу.
«Ложь» несет в себе негативную оценку. Хотя, по сути, ложь всегда находится рядом с нами:
каждый человек врет, в той или иной мере. И по большей части мы сами оправдываем нашу ложь,
прикрываем её правилами приличия, заблуждениями, «ложью во спасение».
Памяти исследователя русской культуры
Е.В. Евдокимова
Ушла из жизни Людмила Ивановна Брянцева – доцент кафедры русской литературы и
фольклора Башкирского государственного университета, известный в России специалист по русской
песне, научный консультант лауреата многих международных и республиканских фестивалей
фольклорного ансамбля «Таусень».
…Уже ночь. Дождь лил весь день и не прекращается до сих пор. Спит село Тузлукуш, спят мои
однокурсники, уставшие сегодня ходить по грязным дорогам и тропам Белебеевского района в
поисках сказок да песен. А у меня сна почему-то нет, и я тихонько пробираюсь в кухню, где за
большим столом Людмила Ивановна всё ещё разбирает наши записи. Начинаю ей помогать, какое-то
время мы молча работаем, и вдруг она охает, даже вскакивает и почти кричит:
- Да где ж вы такое сокровище нашли?! Это же 13-ый или 14-ый век! А ну пошли туда сейчас же!
Я просто немею от изумления, от неожиданности, и, опомнившись – на дворе глубокая ночь, куда
ж побежишь, - Людмила Ивановна садится поближе, переходит на шепот и часа два рассказывает мне
о бесценной нашей находке. А ранним утром мы уже спешим к прекрасной песеннице Дарье
Цейхмистер, чтобы снова послушать и записать песню-жемчужину…
Вот так началось моё увлечение, но не фольклором, а Человеком - самоотверженным, умным,
необыкновенно интересным, настоящим исследователем. Ведь именно такой была Людмила
Ивановна Брянцева. Хотя фольклором меня и других студентов- третьекурсников филфака,
решивших в 1980 году организовать ансамбль и пригласивших её в качестве научного консультанта,
«заразила» тоже она, да так, что для многих участников коллектива «Таусень» это увлечение стало
делом жизни.
Работая в ансамбле, мы с Людмилой Ивановной подружились быстро и навсегда. Яркая,
энергичная, весёлая, она в то же время притягивала к себе душевностью, добросердечием и
119
казалась мне той самой – настоящей! - русской женщиной из песен, которые всю жизнь сама она
собирала и бесконечно любила. А на репетициях с Брянцевой было интересно по-особому: обладая
актёрским талантом, она показывала целые эпизоды свадьбы, превращаясь то в хитрую сваху, то в
плачущую невесту, даже в несговорчивого дружку! Людмила Ивановна не просто знала огромное
количество песен и прекрасно их исполняла – обладающий энциклопедическими знаниями
специалист, она могла с ходу дать подробный исторический и текстовый комментарий практически к
любому фольклорному произведению. Большой опыт собирательской работы, исследовательский
талант, эрудиция да и просто житейская умудрённость - это те главные черты, которые отличали Л.И.
Брянцеву как руководителя фольклорных экспедиций, и поэтому поездки с ней по районам
Башкирии были для нас и уроком, и праздником, и временем откровенных задушевных бесед.
Экспедиции любил и наш ансамбль, и наши дорогие бабки – деревенские песенницы, которые
относились к Людмиле Ивановне с теплотой и уважением.
Наверное, большинство выпускников филологического факультета - это студенты Людмилы
Ивановны Брянцевой. Она была превосходным лектором, преподавателем любимым и уважаемым.
Как и знаменитый её учитель, Лев Григорьевич Бараг,
Л.И. Брянцева всю себя отдавала работе: руководила фольклорной практикой студентов,
разрабатывала и читала многие учебные и специальные курсы, была ответственным редактором
научного сборника «Фольклор народов России», готовилась к защите докторской диссертации. Она
была авторитетным специалистом-филологом, её труды хорошо известны фольклористам России, а
составленный ею сборник «Русская песенная традиция Архангельского района Башкортостана» - это
поистине уникальное издание, в котором представлено полное и глубокое исследование народной
культуры одного из «песенных заповедников» нашего края.
А для нашего коллектива
«Таусень» Людмила Ивановна была не только научным
консультантом, но и другом и вдохновенным Учителем. И во многом благодаря ей, в ансамбле
соединились наука и творчество, что и составляет главное его достоинство.
Горько осознавать, что Людмилы Ивановны не стало. Но в большом сердце нашего ансамбля
светлая грусть и огромная благодарность… Низкий Вам поклон и вечная память, дорогая Людмила
Ивановна!
120
1/--страниц
Пожаловаться на содержимое документа